내가 태어난 해는 일본이 “자, 이제부터 본격적인 고도경제성장을 이루어가자” 하고 준비하던 1957년이었으며, 내 고향은 시즈오카현의 야이즈이다.
당시 야이즈는 동양 제일의 원양어업 기지로서 크게 번영하고 있었다. 어린 시절 친구들 가운데에도 어부의 아들이 여럿 있었다. 그들은 대체로 평소에는 예의 바르지만, 한마디 말이 틀리면 금세 폭발하여 감당하기 어려워지는, 소위 어부 기질을 지니고 있었다. 거기에는 분명히 ‘어부 문화’가 존재했다. 반면 나는 절집의 아들로 태어나 그런 기질과는 거리가 먼 환경에서 자랐다. 야이즈에는 이 두 가지 문화가 공존하고 있었고, 나는 인생의 가장 이른 시기부터 이미 이문화 체험을 하고 있었다고 말할 수 있다.
--- p.60

“다른 사람들에게도 친절을 받기를”이라고 번역된 부분은, 딜런의 시에서는 “Let others do for you”라고 되어 있다. 놀랍게도 여기에는 ‘let’이라는 사역 동사가 쓰이고 있다. 즉, “다른 사람들에게도 친절을 받기를”이라는 표현은 이미 일본어적 개념이며, 딜런이 실제로 노래하고 있는 것은 “다른 사람들이 너에게 친절하게 행동하도록 하라”는 뜻이다. “사람들에게 친절을 받는다”라는 수동적 사회성이 아니라, 사람들로부터 친절한 행동을 끌어내어 그것을 자신에게 향하게 한다는, 매우 능동적인 사회성이 그 속에 담겨 있는 것이다.
--- p.71

그 결과, 미국에서 타인에게 도움을 청한다는 것은 곧 타인으로부터 어떤 자원을 끌어내어 자기 효능감을 확인하는 행위가 된다. ‘Let others do for you’란 자신이 능동적으로 움직여 타인으로부터 친절을 끌어내는 것이고, 그렇게 하는 것이 곧 자기 효능감을 높이는 일이 되는 것이다.
--- p.74

벼농사는 극도로 집약적인 노동을 필요로 할 뿐 아니라, 공동체 차원에서의 수리水利 관리가 필수적이다. 공동체의 규범을 따르지 않는 자는 촌락에서 배제되었고, 그것은 곧 생존 불가능을 의미했다. 이런 환경에서는 토론이 불필요할 뿐 아니라 해롭기까지 했다. 지도자가 한번 결정을 내리면 모든 사람이 따라야 하는 것이 공동체 수준의 의사결정 방식이었다. 이것이 공동체 존속의 필요조건이었다. 개인의 자유를 운운하다가는 공동체 자체의 존속이 위태로워진다.
--- p.80

문화에 관한 심리학적 연구는 전통적으로 동양(이스트east)과 서양(웨스트west)의 대비에 초점을 맞추어왔다. 그러나 제1장에서 다룬 사하라 이남 아프리카의 사례에서도 알 수 있듯이, 이것만으로는 불충분하며, 동서양 이외의 여러 지역에 대한 연구가 필수적이다. 이러한 지역들을 이스트·웨스트와 운을 맞추어 ‘레스트rest’(그 밖의 지역)라고 부르기로 하자. 결코 이 지역들을 소홀히 다루려는 것이 아니다. 오히려 지식 혁신의 계기는 주변부에서 시작된다는 이해에서 굳이 ‘레스트’라고 부르는 것이다. 이 관점에서 보면 ‘레스트’란 곧 ‘변방에서 확산되는 지식의 원천’을 뜻한다. 바로 지금, 심리학의 변방, 즉 ‘레스트’에서 새로운 지식의 형태가 꽃피려 하고 있다.
--- p.96

일리노이대학교의 문화심리학자 도브 코헨의 비교문화 실험은, 유럽계 미국인과 비교할 때 동아시아인은 타인의 시점에서 자기 인식을 한다는 것을 보여주었다. 실제로 참가자들이 꾼 꿈의 성질을 분석했을 때, 동아시아인은 ‘외부’의 시점에서 자신을 관찰하는 꿈을 꾸는 경향이 유럽계 미국인보다 강했다. 나아가, 자동차가 달리거나 물고기가 헤엄치는 장면을 제시했을 때, 서양인보다 아시아인은 해당 대상뿐만 아니라 주변의 다양한 현상에도 주의를 분산하는 것으로 알려져 있다.
--- pp.106-107

미국에서 긍정적 감정을 권장하는 규범과 그 결과로 나타나는 긍정적 감정을 최대화하려는 심리적 경향의 이면에는 어두운 숨은 측면이 있다. 이러한 문화 규범과 심리 경향 때문에, 부정적 감정을 느끼면 그 경험은 단순히 부정적이라는 것을 넘어 문화의 요구에 자신이 부응하지 못하고 있다는 사실을 마주하게 하는 결과를 낳는다. 따라서 서양인에게 부정적 감정은 단지 부정적일 뿐 아니라 자기를 위협하는 것이 되며, 건강까지도 저해되는 결과로 이어진다.
--- p.114

언뜻 보면 이러한 현상들은 직관에 반하며, 기존의 이론적 틀과 조화시키기 어렵게 느껴진다. 왜냐하면 집단에 대한 충성을 드러내는 부족주의는 겉으로는 개인주의의 대극에 있는 듯 보이기 때문이다. 즉, 이것들은 아노말리로 보인다. 이러한 아노말리는 기존 이론의 맹점을 찌른다. 따라서 그 이론들은 더 정교화될 필요가 있다. 다시 말해, 아노말리야말로 더 깊은 이론화를 위한 발판이 된다. 그리고 더 깊은 이해가 가능해지면, 최초의 아노말리는 더 이상 아노말리가 아니게 된다.
--- p.130

흥미롭게도 이 과제를 세계 각국에서 시행한 결과, 관계 유동성이 높은 나라들에서는 공리적 판단, 즉 선로를 바꾸어 한 사람을 희생하더라도 다섯 명을 살리겠다는 판단이 우세하였다. 그러나 관계 유동성이 낮은 문화, 특히 동아시아 문화에서는 그 정도로 압도적이지 않았다. 곧, 공리성만으로 즉각 결단하기 어렵다고 느끼는 사람이 많다는 점이 드러났다. 이러한 효과는 개인주의·집단주의의 정도를 통계적으로 통제해도 나타났다. 즉, 왜 동아시아에서 공리적 판단을 주저하는가를 설명할 때, 동아시아 문화가 집단주의적이기 때문이라기보다 오히려 그 문화들의 관계 유동성이 낮기 때문이라고 하는 편이 타당하다는 뜻이다.
--- p.136

여기서 예측할 수 있듯 인도인은 미국인에 비해 자신의 기호가 아니라 사회적 규범을 따르는 경향이 있다. 하지만 동시에 그들은 탁월한 토론·변론가이며, 우리 팀의 미발표 데이터에 따르면 서양인 못지않게 어쩌면 그 이상으로 비포괄적인, 즉 분석적인 인지 경향을 보이기도 한다. 다만 역시 분석적인 서구인과 달리, 그들은 매우 자기비하적이다. 서양에서 흔히 보이는 자기고양이 잘 나타나지 않는다. 이 점에서는 동아시아계와 통한다.
--- p.197

서양 문화의 패권적 영향은 문화 진화의 시간축에서 보면 극히 최근에 한정된다. 사실 우리는 앞 장에서 비서양 문화가 적어도 수천 년, 경우에 따라 수만 년에 걸친 해당 생태 환경에 대한 적응의 결과로 탄생했다고 했다. 이에 비해 서양의 역사는 수백 년, 길게 잡아도 기껏해야 천 년이다. 이 사실은 역사적 인과관계를 추정하는 데 매우 중요하다. 역사의 인과율은 시간의 방향으로 작동한다는 원리를 이번 경우에 적용하면, 서양과 비서양의 유사성이 어떤 영향 관계의 결과였다고 할 때 그 방향은 ‘비서양 → 서양’이었음에 틀림없다.
--- p.199

예를 들어, 사하라 이남 아프리카의 자기촉진적 협조는 개인의 성공을 집단 전체의 이익과 연결하는 사고방식을 보여주며, 현대 다문화 직장 환경에 새로운 리더십 모델을 제안한다. 동아시아의 갈등 회피형 협조성은 대립을 피하면서도 장기적 신뢰관계를 유지하는 방법을 제시한다. 더 나아가 라틴아메리카의 감정적 연결을 중시하는 문화는 공감을 기반으로 한 깊은 사회적 관계를 구축하는 실마리가 된다.
또는, 라틴아메리카의 감정 표현과 동아시아의 갈등 회피가 결합된다면, 감정적 유대를 유지하면서도 대립을 피하는 새로운 글로벌 커뮤니케이션 양식이 탄생할 가능성도 있다. 또한 중동·북아프리카의 명예 문화가 남아시아의 토론 문화와 융합되면, 개인의 자기주장과 건설적 대화를 양립시키는 리더십 모델이 자라날지도 모른다.