싯다르타

사람들은 ‘깨달았다’는 말을 자주 사용한다. 그러나 깨달음이 어떤 의미인지 정확하게 이해하면서 이 말을 사용하는 사람은 흔치 않다. 불교에서 깨달음이란 무엇인가. 궁극적으로 말하면 부처가 되는 것이다. 그렇다면 불교를 이야기하고 있는 수많은 사람이 모두 깨달은 사람인가. 아니다. 불교에 관련된 책을 쓰거나 불교 교리를 이야기하고, 깨달음에 대해 말하는 사람들 가운데에는 깨달은 사람보다 아직 깨닫지 못한 사람이 훨씬 더 많을 것이다.

불교에서는 수행자의 깨달음 여부를 확인하기 위해 스승으로부터 ‘인가’라고 하는 절차를 거치기도 한다. 주로 스승과 제자의 문답을 통해 이루어지는데, 수행자가 스스로 어떤 깨달음에 이르렀다고 느끼면 스승을 찾아가 자신의 깨달음이 올바른 것인지 확인받는 것이다. 그렇다면 필자처럼 깨닫지 못한 사람에게는 당연히 의문이 생길 수밖에 없다. 도대체 깨닫기 전과 깨달은 후에는 무엇이 달라진다는 것인가. 달라졌다면 그것을 무엇으로 증명할 수 있는가. 또 그것이 증명된다고 한들, 도대체 깨달은 사람과 깨닫지 못한 사람의 차이는 무엇이란 말인가. 그것은 100미터 달리기를 9초대에 뛰는 사람과 10초대에 뛰는 사람의 차이와 무엇이 다른가.

세상을 살아가는 모든 사람은 나름의 방식으로 깨달음을 추구한다. 꼭 불교 교리를 공부하지 않더라도, 참선을 하지 않더라도, 『금강경』이나 『천수경』을 독경하지 않더라도 사람들은 각자의 방식으로 자신이 알지 못했던 세계를 이해하고 새로운 깨달음의 길을 찾아 나선다. 그것은 반드시 종교적인 것만도 아니며, 동양적인 것도 서양적인 것도 아니다.

흔히 사람들은 서양은 과학기술 문명이 발달했고 동양은 정신문명이 발달했다고 말한다. 하지만 도대체 이 두 가지를 그렇게 명확하게 나누어 말할 수 있단 말인가. 지극한 정신세계의 탐구와 지적 역량의 확장 없이 어떻게 수많은 과학기술과 새로운 발명품이 세상에 나올 수 있었겠는가. 세상에 이전에는 존재하지 않았던 발명품 하나가 나온다는 것은 어느 날 갑자기 아무것도 없는 곳에서 새로운 것이 튀어나오는 일이 아니다. 지극히 작은 것에도 의문을 품고 정성을 다하며 끊임없이 관찰하고 사유하는 정신 활동이 오랜 시간 축적된 결과, 이전에는 존재하지 않았던 새로운 발명품 하나가 세상에 모습을 드러내는 것이다. 그것 또한 이전에는 알지 못했던 것을 새롭게 알아가는 하나의 깨달음이라고 볼 수 있다.

물론 이러한 지적 발견과 불교에서 말하는 궁극적인 깨달음이 완전히 같은 것이라고 말할 수는 없다. 불교에서 말하는 깨달음은 단순히 새로운 지식을 하나 더 얻는 것이 아니라, 우리가 실재한다고 믿어 온 ‘나’와 세계를 바라보는 방식 자체가 근본적으로 전환되는 것을 의미하기 때문이다. 그럼에도 인간이 기존의 인식에서 벗어나 새로운 세계를 발견한다는 점에서 과학적 발견과 철학적 사유, 종교적 수행 사이에는 서로 맞닿아 있는 지점이 있다고 생각한다.

세상을 살아가는 수많은 사람 가운데 불교에서 이야기하는 깨달음의 경지에 이른 사람은 극히 일부일 것이다. 그리고 깨닫지 못한 우리는 그것이 실제로 우리의 삶에 어떤 변화를 가져오는지 정확하게 알기 어렵다. 그렇다면 우리가 할 수 있는 것은 무엇일까. 불교에서 말하는 깨달음의 세계를 해석하여 언어로 정리하고, 오랜 세월 책과 경전의 형태로 세상에 남겨진 가르침을 통해 불교적 세계관이 지금 나의 삶에 직접적인 도움이 될 수 있는 방법을 찾아 나가는 것이 오히려 현실적이고 현명한 선택인지도 모른다.

어느 기간 동안 템플스테이에 참여하여 절에서 생활한다고 해서 깨달음이 저절로 얻어지는 것은 아니다. 필자처럼 1년 동안 『금강경』을 해석하기 위해 한 권의 책을 붙들고 씨름한다고 해서 얻어지는 것도 아니고, 3년 동안 집 주변의 절을 찾아가 참선을 한다고 해서 반드시 얻어지는 것도 아니다.

부처님께서 남기신 가르침을 이 시대의 언어로 다시 해석하고, 그 해석을 통해 지금을 살아가는 나와 주변의 많은 사람에게 조금이라도 이로운 결과를 만들어 내는 것, 어쩌면 그것이 불교의 언어를 통해 우리가 얻어낼 수 있는 가장 현실적인 길 가운데 하나가 아닐까 생각해 본다. 그런 관점에서 보면 깨닫지 못한 사람이 불교 경전인 『반야심경』과 『금강경』에 주석을 달고 자신의 생각을 이야기하는 것을 위험하게 바라볼 수도 있다. 그러나 다른 측면에서 바라보면 깨닫지 못한 사람들이 깨달은 이들이 남긴 언어를 지금 우리가 사용하는 언어로 함께 이해해 보는 과정이기도 하다. 필자는 그 이해에 작은 도움이라도 되기를 바라는 마음으로 이 글을 써 나가려 한다.

이 세상에 남겨진 경전들이 실제로 부처님께서 직접 하신 말씀인지 아닌지를 둘러싼 논란이 있다. 그 가르침이 역사적으로 언제 설해졌으며 언제 문자로 기록되었는지에 관한 논쟁도 있다. 대승불교와 소승불교를 둘러싼 논쟁도 있었고, 우리나라 불교에서는 오랜 시간 ‘돈오돈수’와 ‘돈오점수’를 둘러싼 치열한 논쟁도 이어져 왔다. 물론 이러한 논쟁 역시 불교의 역사와 사상을 이해하는 데 나름의 의미가 있을 것이다.

그러나 적어도 이 글에서 필자가 관심을 두고자 하는 것은 그러한 논쟁에서 누가 옳고 그른지를 가려내는 일이 아니다. 지금 현재를 살아가는 우리의 삶에 실제로 도움이 되는 불교의 언어를 찾아내는 것이다. 2,500여 년 전의 언어를 오늘의 언어로 다시 해석하고, 그 안에서 지금 우리의 삶에 적용할 수 있는 지혜를 찾아보려는 것이다. 그러한 언어의 재해석을 통해 현재를 살아가는 수많은 나와 같은 중생들이 불교에서 말하는 이 고통의 바다를 건너가는 데 조금이나마 도움이 되기를 바라본다.

깨달음이라는 저 먼 목적지에 도착하지 못했다고 해서 그 길 위에서 아무것도 얻을 수 없는 것은 아니다. 한 걸음을 걸으면 한 걸음만큼 이전과 다른 곳에 서게 된다. 하나의 집착을 내려놓으면 그만큼 마음은 가벼워지고, 하나의 편견에서 벗어나면 그만큼 세상은 다르게 보인다. 어쩌면 우리가 경전을 읽고 철학을 공부하며 끊임없이 자신과 세계를 바라보아야 하는 이유도 바로 여기에 있을 것이다. 세상은 고정되어 있는 것이 아니며, 나 또한 고정되어 있는 존재가 아니다. 그리고 삶은 매 순간 새롭게 해석되는 것이다.

---본문중에서