과학탐구의 자율성인가, 비판정신인가

논쟁은 쿤의 논문으로 시작한다. 쿤은 과학적 탐구가 이미 받아들인 패러다임 하에서 틀에 박힌 문제 풀이 활동에 매진함으로써 이루어진다고 보았으며, 새로운 패러다임을 채택하는'혁명'은 실행 가능한 패러다임이 발견되었을 때에만 가능하다고 보았다. 쿤은 패러다임 전환의 가능성을 열어두기는 했지만, 여전히 그가 방점을 둔 것은 특정 패러다임 내에서의 과학활동이었다. 반면 포퍼는 과학연구 과정에서 아무리 오랫동안 대표이론으로 간주되었던 것이라도 그것의 문제점을 주저없이 지적하고 새로운 대안 이론으로 나아가는 비판적 연구태도를 역설했다. 이를테면 포퍼에게, 그 당시만 해도 매우 성공적이던 뉴턴 물리학에 반기를 들고 새로운 시공간 이론을 제안한 아인슈타인의 상대성 이론은 과학이론의 덕목을 갖춘 훌륭한 사례이다. 쿤이 패러다임의 안정성에 역점을 두었다면 포퍼는 한 패러다임을 극복해야 할 문제로 다룬 것이다.
이에 대해 쿤은 이론과 맞지 않은 '변칙사례'가 등장할 때마다 패러다임 전체를 폐기한다면 연구활동 자체가 불가능하다는 이유로 포퍼를 비판했다. 하지만 포퍼는 지식이 특정 패러다임에 의존하다는 점을 인정하면서도, 쿤의 과학활동이 지나치게 내적 탐구에만 매몰되어 있어 비판을 염두에 두지 않는다고 보았다. 무엇보다 이러한 쿤의 시각은 전문화된 과학의 독단화를 부추기는 것이었다. 풀러 역시'위기'의 상태에 접어든 패러다임에 대해서만 비판을 허용하는 쿤의 보수적인 자기 만족은 또 다른 극단일 따름이었다고 평가하며, '권위주의자로서의 쿤'과 '민주주의자로서의 포퍼'를 선명히 대비시킨다.

과학의 순수한 탐구만을 강조한 쿤, 실상 쿤이야말로 정치적이었다!
이러한 쿤과 포퍼의 대립은 과학과 진리에 대한 관점의 차이를 반영한다. 쿤에게 진리는 항상 탐구자 사회에 '내재'하는 것이었다. 반면 포퍼에게 진리는 언제나 그 사회를 '초월'하는 것이었다. 쿤이 과학의 합리성을 전문적인 과학자 집단에 위임해버렸다면 포퍼는 이를 과학자들에게 맡겨둘 수 없다고 끝까지 저항했다.
하지만 이러한 대립에는 좀더 정치적인 배경이 깔려 있다. 독자적으로 MIT '쿤 아카이브'를 연구 고찰한 풀러는 방대한 자료를 통해 냉전 시기, 쿤과 미국 정부가 맺고 있던 관계를 밝혀낸다. 비판정신보다 과학탐구의 자율성을 강조한 쿤의 논지는 미국 정부 주도의 과학 정책과 암암리에 관계를 맺고 있었다. 냉전 시기, 원자폭탄 개발을 골자로 하는 맨해튼 프로젝트를 진행 중이었던 미국 정부가 필요로 했던 것은 비판적 과학자들보다는 연구에만 매진하는 이들이었다. 쿤의 패러다임 이론에서처럼 주어진 과학활동에만 천착하는 과학자들은 자기 행동의 결과를 비판적으로 반성하지 않은 채 이 프로젝트를 완성했고, 이는 결국 원자 폭탄이라는 인류의 비극을 낳게 된다.
특히 이 프로젝트의 주도적인 역할을 했던 하버드 대학의 코넌트 총장이 쿤의 첫 저작 『코페르니쿠스의 혁명』의 서문을 쓰면서 '과학의 자율성과 미국 민주주의와의 관계에 주목해야 한다'는 의무감을 피력했다는 사실은 결과적으로 쿤과 미국 정부가 암암리에 관계 맺고 있었음을 암시한다. 그리고 5년 후 쿤이 코넌트에게 『과학혁명의 구조』를 헌정했을 때, 쿤은 과학자 집단에서 새롭게 부상하는 군산복합체의 공식 과학철학자로 임명되었음이 분명해졌다.
결론적으로 풀러는 과학의 순수한 탐구만을 강조한 듯 보이는 쿤의 논지가 사실은 매우 정치적인 성격을 띠고 있음을 지적한다. 이와 대조적으로 포퍼는 과학의 영역에서조차 예외를 두지 않고 '열린 사회'를 향한 이상을 일관되게 실천했던 지식인으로 남아 있었다.

과학자 사회의 독점적 권한을 경계한다!
하지만 과학의 영역에서 포퍼의 '열린 사회'를 실현하는 길은 쉽지 않아 보인다. 현재의 지식인 사회는 과학자 사회를 비판하기에 무력할 뿐만 아니라 무책임하다. 쿤 이후의 과학철학은 과학 내 특정 영역의 증거와 추론 사이의 관계를 치밀하게 분석하는 전문적인 분야로 전락해버렸다. 또한 과학사 분야는 전문화된 분과로 정립되어 과거에 대한 평가를 하지 않은 채, 역사를 자연스러운 과정으로 그리는 데 주력할 뿐이다. 여기서 풀러는 포퍼의 감수성을 불러낸다. 포퍼가 역설한 "인간이라면 자신의 관념에 스스로 책임을 져야 한다"는, 역사를 만들어가는 인류의 책임을 강조한 것이다. 풀러 역시 쿤의 과학적 변동 이론에서 철학적 감시를 찾아볼 수 없음을 피력하며, 이를 바탕으로 과학자 사회에 지나치게 부여된 독자적 권한을 되찾아오고자 노력한다.
이러한 풀러의 메시지는 현재의 우리 사회에도 유의미하다. 한국 사회에서 과학자 집단과 정부는 밀접한 과학기술동맹관계로 그 세력을 점점 키워나가고 있지만, 아직도 과학 문제에 관한 논쟁은 다른 영역에서의 논쟁만큼 이슈가 되지 않는다. 어쩌면 우리는 여전히 과학이 '순수하기만 한' 학문이라고 여기는 것은 아닐까. 과학이 제도와 어떤 관계를 맺고 있는지, 왜 우리가 개입해야 하는지에 대해 명쾌한 입장을 원한다면 풀러의 목소리에 다시 한 번 귀기울여보자.