교회 몰락의 시대에 신을 말한다
횔덜린을 통한 종교미학적 해석 -

종교는 정신적 가치의 거래입니다!

프랑스 철학자 장 뤽-낭시(Jean-Luc Nancy)의 생각을 기대어 생각해보자면, 경전이 있든 없든 종교는 세계와 사유를 거래하면서 발전해왔습니다. 신에 대한 진지하고도 신비한 사유를 삶으로 구현한 종교적 선구자들의 궤적은 때로 목의 숨을 끊으면서 면면히 이어져왔다고 해도 과언은 아닙니다. 그런데 지금의 종교문화에서는 신에 대한 사변적 사유든 경험적 사유든 그 맥을 발견할 수 없는 현실입니다. 그것은 종교의 엄밀한 사유의 종말과 그 초월적인 실천적 삶의 포기 혹은 유기(遺棄)로 발생한 것입니다. 더욱이 종교가 자신의 말을 통해 시대적 사물성은 물론 역사적 상황과 치열하게 싸우는 전선에서 패퇴하고 있기 때문입니다. 달리 말해서 종교적 서사(narrative)는 진부하기 짝이 없고 그 지칭어가 갖고 있는 말의 가치가 전락했기에 사람들이 그 의미론적 실증을 다른 곳에서 찾고 있다는 것입니다.

종교는 명시적으로 근원적인 말과의 만남입니다. 마르틴 부버(M. Buber)가 말하듯이, 그것은 ‘나-그것’의 근원어가 아니라 ‘나-너’의 근원어입니다. 그럼에도 종교는 나-너, 나-당신의 초월자와의 만남에서 파생된 근원적 삶을 언어적 삶 혹은 삶의 언어로 구현하지 못하고 있습니다. 그래서 종교의 말은 다시 세계와 거래를 해야 합니다. '태초에(en arche) 말이 있었습니다.' 말은 시원적이고, 말은 만남이고, 말은 사유입니다. 그래서 말은 초월(자)을 지시합니다. 정신으로 비약하게 합니다. 그게 종교와 철학의 말이어야 합니다.

말은 항상 지금 여기서 해석을 기다리고 있습니다. 말은 시원을 품고 있기에 그 시원성을 풀어 밝혀주어야 합니다. 태곳적 삶, 순수(지향적)한 삶의 원형은 태초(arche)의 말(logos)을 분석하고 명료하게 인식해야만 존재자에게 현존합니다. 행위가 변합니다. 행동이 생깁니다. 말이란 그렇습니다. 언어(language)는 약속이지만 말(logos)은 행동을 강제하는 기호입니다. 성서는 사람들에게 그렇게 다가옵니다.

하이데거(M. Heidegger)가 횔덜린(Johann C. F. Holderlin)의 시어들을 통해서 철학적 사유의 단초들을 발견하고 자신의 철학적 삶을 더 견고하게 했던 것은 주지의 사실입니다. 시인의 언어는 인간으로 하여금 실존적인 현존재(Dasein)로서 새로운 삶을 창조적으로 살아가게 만드는 힘이 있다는 것을 간파한 것입니다. 필자는 하이데거처럼 존재론적 해석과 실존적 삶을 가능케 하는 언어적 힘에 동감합니다. 그런 지평에서 볼 때, 횔덜린의 시어들을 통한 성서 읽기는 바로 현존재의 실존적 삶을 추동시키기 위한 작가적 욕망의 투영입니다. 동시에 신앙인의 삶도 일상인(das man)의 삶을 살지 않도록 하기 위한 종교철학적 사유가 담겨 있는 것입니다.

횔덜린의 아름다운 언어를 거래하여 칸트(I. Kant)가 말한 ‘도덕의 상징으로서의 미(美)’를 성서적 미적 실존의 아르케로 삼고자 한 필자의 고통스런 편린의 감성이 독자들의 주관적 보편성으로 와 닿기를 희망해봅니다.