물론 포스트모던에 대해 무조건 반대할 까닭이 없을지도 모른다. 왜냐하면 근대의 문제를 극복하기 위한 포스트모던이 기독교 진리와 반드시 배치된다고 보기 어렵기 때문이다. 오히려 그것은 기독교에 도움이 될 수 있다고 판단하는 이들도 있다. 그러나 하나의 이데올로기인 포스트모더니즘은 모더니즘과 또 다른 차원에서 기독교에 적대적인 요소를 담고 있어 상당한 주의를 필요로 한다.

문학 작품들이 어떤 객관적 의미를 가지고 있지 않음을 입증함을 목 표로 한 분석 방법론이었다. 해체란 매우 어려운 개념이므로 뒤에서 따로 설명하려 한다. 단지 여기서는 그 말을 이용해 포스트모더니즘 의 문화적 특징을 살펴보자.

우선 이 단어는 구성 또는 건설이라는 의미의 construction에 부정의 의미가 담긴 de-라는 접두어를 붙여 만든 신조어이다. 이것은 단지 파괴를 의미하는 destruction이 아니다. 그것은 오히려 어떤 구 조물을 구성 원리로부터 해체한다는 분명한 의식을 가지고 철저하게 뜯어 내는 작업을 의미한다. 이 개념이 포스트모던 시대의 분위기를 잘 설명할 수 있는 이유는 그것이 근대 정신과 대조적이기 때문이다,

근대는 신학적 중세에 대한 자율적인 비판적 이성의 시대요,신성의 세계로부터의 탈피 즉 세속화가 특징이었다. 동시에 근대는 인본주의 유토피아 건설이라는 문화적 동기가 강한 시대였다. 즉 근대는 이성적 재구성의 시대였다. 그것은 이성이 중심이 되어 중세 세계관의 붕괴에 따른 질서의 분열을 극복하며 세계를 재구성하는 건설 기획이었다.

반면 포스트모던의 해체는 근대의 이성적 구성을 헐어 내는 것이다. 시대 정신의 해체 시대 구분으로서의 포스트모던도 근대의 해체로 볼 수 있다. 이런 의미로서의 포스트모더니즘은 이 말을 역사상 시대 구분에 처음 사용한 아놀드 토인비에게서 엿볼 수 있다. 토인비는 「역사의 연구」에서 문명은 그 말기에 일종의 자포자기 현상을 보이며 창조력을 잃고 도피주의와 방황에 빠진다고 했다. 또 무엇이고 무분별하게 용인 하는 혼합주의와 무비판적 관용엔 젖어든다고 말한다.