교회 예배는 하나님의 정치에 대한 폭넓은 미학적 이상에 사람들을 계속 몰입하게 함으로써 세상 정치에 안식 기간을 준다. 이런 관점에서 교회 예배는 정치적 책임을 행하는 사람들을 위한 초등학교 같은 것으로 간주될지 모른다. 이런 정치적 ‘섬김’(diakonia)은 세상에 대해 중요한 봉사지만 교회의 정치적 예배의 근원이나 내적인 논리적 근거는 아니다. 논리적 근거는 유일하게 찬양받기에 합당하신 ‘그리스도의 주 되심’이어야 한다. 그리스도는 믿는 자들의 원래 무리를 통치할 뿐 아니라 동료 시민 지체도 통치하시는 분이다.
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그리스도가 세상 속에 있던 것처럼 교회도 세상 속에 있다. 세상과 교회는 경건한 감정이 아니라 사물이 존재하는 방식에 도전하고 현실을 만들어 가려는 주장이다. 교회와 세상은 바로 본회퍼의 신학적 정치의 중심이다. 즉, 세상이 세상일 수 있게 교회가 교회일 것을 요구하는 정치다. 세상은 세상이어야 한다는 본회퍼의 요청은 다름 아닌 그의 기독론과 교회론의 완성이다.
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그러므로 교회는 관계적 조직이지 닫힌 체제가 아니다. 교회는 하나의 ‘폴리스’(도시)가 아니다. ‘에클레시아’(교회)는 세상의 특정한 문화에서부터 모인 보편적 “문화”에 더욱 가까운 것을 제시한다(Healy 2000:159-175). 교회는 비교회적 요소들과 혼합될 뿐 아니라, 또한 반그리스도적 요소들을 포함하기도 한다. 교회는 성자와 죄인들로 가득한 ‘혼합된 몸’(corpus permixtum)이다. 니콜라스 힐리(Nicholas Healy)가 상기시킨 것처럼, 교회론은 갈라디아서 6:14에서처럼 “네게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 자랑할 것이없나니”라고 말한 바울의 언명의 양 끝을 품어야 한다.
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이런 이유에서 참여는 사건이 은총의 사건이 되는 것을 요구한다. 그렇지만 동시에 그것은 또한 근원의 신비가 보존되어야 한다는 것을 요구한다. 우리에게 자원은 무진장한 것처럼 나타난다는 것을 우리가 인식하고 또 무한하게 보존되는 것보다 더 높은 근원에서 온 선물이 사건이라고 이해하기 때문이다. 참여는 항상 참여할 수 없는 것에 대한 것이다. 은총은 우리에게 알려지지 않은 하나님을 말한다.
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게다가 이것은 순수하고 종교적인 자기 확장이나 자기 강화를 통하여 세상의 정화(tikkun olam)를 위한 이러한 공동체들의 노력을 와해하는 선교다. 가인을 구원하기 위하여 그리고 그가 오염시켰던 땅을 회복하기 위하여 고유한 노동의 목표에 그들의 분리되고 전통의 특정한 선교들을 서로가 새로운 방향으로 돌리도록 도와주는 것이야말로 무슬림, 기독교인 그리고 유대인의 선교다.