우리 수도원에서는 주일과 축일마다 신경을 라틴어로 노래하는데, 니케아와 콘스탄티노폴리스 두 공의회가 확정했던 그대로 부른다. 그럴 때마다 나는 번번이 스스로에게 묻는다. 내가 도대체 무엇을 노래하고 있는가? 그것이 나와 무슨 상관이 있는가? 이 말들이 내 신앙에 그렇게까지 중요한가? 그 말들이 내 인간화의 길을 더 잘 이해하는 데 얼마만큼 도움이 되는가?
--- pp.31~32

니케아 공의회의 역사와 신학적 배경에 몰두하면서 내게 분명해진 관점이 또 하나 있다. 그 “육신을 취하시어incarnatus est”라는 어구가 예수 안에서 일어난 말씀의 육화에 관련되었을 뿐만 아니라, 이미 늘 성체와 관련하여 이해되었다는 점이다. 곧 성령께서 마리아에게 내려오셔서 그 몸을 덮어 신성神性과 하나 되게 하신 것처럼, 또한 성찬례 중에도 빵과 포도주의 제물 위로 내려오셔서 그것들을 그리스도의 몸과 피로 변화시키신다. 모태 안에서 일어난 몸의 변화에서 우리는 빵과 포도주 안에서도 예수님의 몸과 피로 변화되는 일이 일어남을 예견할 수 있다.
--- pp.101~102

예수님은 본성적으로 우리를 위하여 보증하시는 분, 우리를 위하여 존재하시는 분, 우리를 위하여 돌아가시고 우리를 위하여 사시는 분이다. 이런 예수님이 철저하게 나를 위하여 존재하신다면, 나를 옹호하시고, 나를 위하여 당신의 목숨을 거신다면, 나는 이 헌신으로 인해 살아갈 수 있다. 그럴 때 나는 내가 얼마나 귀중한 존재인지 감지한다. 누군가가 나를 위해 있는 힘을 다하고, 심지어 목숨을 내놓을 만큼 나는 소중한 사람인 것이다.
--- p.105

예수님의 묻히심은 그분이 우리의 죽음을 완전히 다 견뎌내셨음을, 그분이 땅의 심연에까지(사도신경에서는 “저승에 가시어”라고 말한다) 가장 끝의 짙은 어둠에까지 내려가셔서 모든 것을 그분의 빛으로 밝게 비추셨음을 의미한다. … 하지만 묻히심에 대한 이야기에는 또 다른 실존적 관점도 들어 있다. 이 이야기는 우리 안에 새로운 삶이 일어날 수 있도록, 우리 삶을 방해하는, 우리에게 있는 낡고 다 소모된 모든 것을 묻도록 우리를 초대한다. 그뿐 아니라 묻히심으로 예수님이 정말로 돌아가셨음을 표현한다. 그리고 이 ‘죽는 것’ 또한 우리에게 묵상할 여지를 준다. 바오로는 우리가 죄에서는 죽어야 할 것이라고 말한다.
--- pp.110~111

교회가 하나라는 말은 갈라진 이 세상 안에 있는 사람들이 서로 하나가 될 수 있다는 의미다. 그들이 함께 그리스도 주위에 무리를 지어서 모인다면 말이다. 그러면 모든 사회적·종교적 구별이 멈추고, 그렇게 되면 일치가 생겨난다. 유다인과 그리스인, 남자와 여자, 가난한 이와 부유한 이, 젊은이와 노인이 서로 하나가 되었다는 것, 그들이 하나인 그리스도교 공동체를 이룰 수 있었다는 것은 초기 교회의 매력적인 경험이었다. 그것은 당시 사람들에게 감동을 주었고, 그 당시 다툼으로 갈라진 세상 안에서 무언가 새로운 것이었다.
--- pp.165~166

신경을 들여다보노라면 가끔은 아주 꽉 막힌 이 세상 한가운데서 어떤 다른 세상이 나에게 떠오르곤 한다. 이 다른 세상을 나는 묘사할 수 없다. 그러나 그 세상이 나에게 유익하다는 사실을 감지한다. 그것은 내가 온전하게 되는 거룩함의 세상이다. 그리고 그 안에서 내가 고향을 발견하게 되는 신비의 세상이다. 그것은 내가 오직 경외하면서만 다가갈 수 있는, 파악할 수 없는 하느님의 세상이다. 그런데 그 파악할 수 없음에 대한 경외가 이리저리 뻗어 나가는 생각들로 동요하는 나를 진정시킨다. 동요하는 나의 영(정신)을 묶어 고정시킨다, 그리하여 그 (동요하는) 영이 온갖 것에 대해 숙고하기를 그만두고 자기 본래의 소명에 이르도록, 바로 관상觀想에 이르도록.