식물은 곤충처럼 화학 물질을 사용해서 의사소통을 한다. 식물은 분자를 내보내는데, 분자는 원자로 구성된 물질들의 아주 작은 화학 단위이다. 이 분자들은 확실히 인간의 언어와 비견될 수 있다. 왜냐하면 우리의 말처럼 분자는 식물 세계에서 특정한 의미를 가지고 있다. 따라서 분자는 식물에게 있어 정보, 즉 식물 어휘가 된다. 이런 분자를 만드는 식물은 발신자이고, 분자를 받아서 ‘이해’하는 식물은 수신자가 된다. 여기서 ‘이해’란 ‘식물이 메시지를 받고 무엇을 해야 할지 안다는 것’을 의미한다. 식물은 그 메시지가 무엇을 의미하는지 알고 메시지에 따라 적당하게 반응할 수 있다. 이러한 절차는 ‘소통’의 정의가 요구하는 모든 기준을 충족한다.
--- p.42-43, 「1장 힐데가르트 폰 빙엔이 알 수 없었던 것」 중에서

생체에 영향을 미치는 테르펜을 함유한 숲의 공기가 암을 예방하는 한 요소로써 비정상적인 세포와 싸우는 우리의 면역 체계를 돕는다고 생각할 수 있다. 그리고 이는 종양과의 싸움에서 활성화되는 면역 체계 기능과 거의 동일하다. 따라서 숲의 공기를 마시는 일본 전통의 신린요쿠가 기존 암 치유에 도움이 된다는 결론을 논리적으로 내릴 수 있다.
--- p.54, 「1장 힐데가르트 폰 빙엔이 알 수 없었던 것」 중에서

파충류 뇌는 인간을 비롯한 여러 동물에 남아 있는 원시 유산으로, 5억 년이 넘는 오랜 진화 과정 속에서 유효성이 검증된 것이다. 〈 중략 〉 우리 몸에서 가장 중요한 생체 기능들, 예컨대 우리의 심박과 혈압, 호흡, 발한 등을 제어한다. 〈 중략 〉 우리의 변연계도 역시 자연과의 원시적 교감에 중요한 역할을 한다. 진화적으로 말하자면, 변연계는 약 2억 내지 3억 년 전에 만들어졌다. 이 숙성된 두뇌 영역은 우리의 감정을 (전부는 아니고) 대체로 책임지며, 우리의 성충동에도 영향을 준다. 〈 중략 〉 현대 신경 과학자들은 변연계에서 일어나는 과정들이 우울증과 조현병, 공포증, 그리고 조울증이라고도 불리는 양극성 기분 장애와 같은 정신 장애들에서 어떤 역할을 수행한다고 가정한다.
--- p.84-85, 「2장 자연과 인간의 무의식적 마음」 중에서

인간과 자연의 유대를 연구하는 과학자들은 수많은 실험을 거치면서 어떤 풍경 요소들이 특별히 스트레스 수준을 낮추고 우리의 원시 두뇌 구조에서 투쟁-도피 대신 이완-회복의 상태를 작동시키는지를 조사했다. 이를 위해 자연 속에 있는 피험자들의 혈액 속 스트레스 인자들을 측정하고, 두뇌 활동을 기록하고, 그들과의 인터뷰를 시도했으며, 그 결과를 도시 풍경 속에 있는 피험자들을 대상으로 한 조사 결과와 비교했다. 그 결과는 자연 속에서 늘 더 좋게 나왔고, 도시에서도 거의 자연에 가까운 공원에서는 좋은 결과 값이 나왔다. 수년에 걸친 많은 연구에서 도출된 일반적 결론은 이러하다. 스트레스를 줄이고 두뇌의 원시적인 부분들을 이완 상태로 설정하고 싶다면 자연이나 공원 속에서 다음과 같은 풍경 요소들을 찾기 바란다.
--- p.92, 「2장 자연과 인간의 무의식적 마음」 중에서

자연 빛을 받으며 야외 활동을 할 때 통증 완화 메커니즘이 시작한다. 햇빛에 의해 ‘행복 호르몬’인 세로토닌의 방출이 강화된다. 세로토닌은 중추 신경계에서 통증 자극이 전달되는 것을 억제할 수 있기 때문에 통증이 완화된다. 〈 중략 〉 자연에서의 경험을 통해 통증을 완화시키는 것과 같은 두 번째 메커니즘은 ‘매료의 메커니즘’인데, 이에 대해서는 앞에서 자세히 살펴보았다. 〈 중략 〉 “자연에서 여행을 하면 집중이 흐트러지고 스트레스가 줄어들어 통증 감각이 무뎌진다. 즉 어떤 것에 집중하다가 집중이 흐트러지면 집중을 흐트린 것에 주의를 기울이게 되고 이로 인해 집중을 흐트린 것으로 통증이 흡수된다. 통증에 주의를 더 기울일수록 통증의 강도는 그만큼 더 높아진다. 환자가 자연 경치에 깊이 집중하여 주의가 산만해지면 통증에 신경을 덜 쓰므로 통증의 강도도 감소한다.” 〈 중략 〉 자연이 통증을 줄이는 세 번째 방법은 스트레스를 완화하는 것이다. 자연은 스트레스 호르몬 분비를 억제하고, 이렇게 되면 통증 인식 정도가 낮아진다.
--- p.142-143, 「3장 의사이자 심리 치료사인 자연」 중에서

자연 속에서 정기적으로 시간을 보내면 아래와 같은 증상이나 문제의 완화에 도움이 된다. 불안 장애 및 공황 장애, 우울감, 소진 증후군과 만성 스트레스, 방향감 장애, 피로(신체적 질병 포함), 인간 관계 및 정체성 혼란, 경력 위기, 관점 상실, 적응 장애(인생에서 스트레스가 되는 사건을 겪은 후 부적응으로 위기에 빠질 때 발생한다. 이러한 적응 장애는 사회적, 문화적, 경제적 요구에 적응하지 못하는 것과는 관련이 없다.)
--- p.201-202, 「3장 의사이자 심리 치료사인 자연」 중에서

자연과 정원은 아이에게 상상력을 불어넣고, 그 상상력은 다시 아이의 마음에 남은 상처를 치유하며 그가 스트레스의 경험을 처리하는 데 도움을 준다. 아이들은 각자의 고통을 다른 창조물에게 투사함으로써 정원에 사는 이러한 요정과 동식물, 그들의 상상 속 숲이나 정원에 사는 환상적 창조물과의 연대를 느낀다. 아이들은 이런 창조물들과의 관계를 구축하는 이야기를 만들어 가면서 든든한 응원과 위로를 느낀다. 한 아이의 환상이 갖는 치유력을 과소평가해서는 안 된다. 자연과 동식물 그리고 정원의 분위기가 그것을 일깨우고 장려할 수 있다.
--- p.241, 「4장 당신의 정원, 당신의 치유자」 중에서

죽음이 임박한 이들은 삶의 이 단계를 미지와 불확실성의 영역으로 접어드는 일종의 이행 과정으로 경험한다. 아이다호 호스피스 정원에 일상생활을 초월하는 요소들도 있는 이유가 바로 그 때문이다. 죽음은 결코 일상적인 경험이 아니다. 티치아노 테르차니가 말했듯이, 죽음은 사람들이 자신의 몸에서 경험하는 최후의 새로운 것이다. 〈 중략 〉 우리의 청각은 죽어가는 과정에서 작동하는 마지막 감각이다. 〈 중략 〉 죽음을 앞두고 호스피스 정원을 이용하는 많은 사람들은 가급적 거기서 의식적으로 죽고 싶어한다. 병원 침상이 아닌 그 정원에서 말이다. 아이다호 호스피스 정원에는 새소리나 지저귀는 귀뚜라미, 졸졸 흐르는 폭포수, 바스락거리는 나뭇잎, 부드럽게 흔들리는 잔디, 그리고 나무갓들 사이로 부는 바람 소리 등 마음을 누그러뜨리는 소리들이 많다.