『노자』 1장의 도 담론은 당대의 담론이 권력의 질서임을 해명하는 것으로 이해하는 것이 정당할 것이다. “말할 수 있는 도들은 항상한 도가 아니다.”라는 문장에서, ‘말할 수 있는 도들’은 당대의 주류 담론에 해당할 것이고, 그 주류 담론은 ‘항상한 도가 아니다.’라는 선언을 한 것으로 읽혀야 한다. 따라서 『노자』 1장이 의도하는 바는 권력 담론에 저항하는 방식으로 이해되어야 할 것이다. 이것이 노자가 도 혹은 덕을 체득한 사람은 갓난아이 같거나[含德之厚 比於赤子] 바보 같거나[而我獨若遺 我愚人之心也哉] 울퉁불퉁한 통나무 같아야[道常無名, 樸] 한다라고 말한 뜻에 부합할 것이다. 도대체 ‘도가 진리나 가치의 기준일 수 없다’라는 선언으로 보아야 할 것이다.
--- 「01ㆍ노자의 도와 소쉬르의 언어학」 중에서

무명의 언어는 텅 빈 도와 텅 빈 덕으로 나타났다. 도와 덕이 텅 비었기에 그 기표에 어떤 기의를 채워도 된다. 물론 도와 덕이라는 기표를 버려도 된다. 도와 덕이 버려진 사회가 과연 ‘무명의 사회’일까? 도와 덕이 폐기된 사회가, 아니 도와 덕이라는 기표에 민중의 말들로 기의를 채운 사회가 ‘무명의 사회’일까? 그 사회가 소국 과민의 공동체일까? 소국과민의 공동체는 ‘무명’의 사회일까? 그 사회가 무명의 사회라면, 무명의 언어는 무엇일까?
--- 「02ㆍ공자의 ‘正名’과 노자의 ‘非常名」 중에서

허생의 섬을 사회 구조적 관점에서 어떠한 공동체라고 불러야 할까? 아마도 지배자 혹은 지배체제가 없는 공동체이자, 허생의 섬 구성원들이 모두 동의하는 규범을 만들어야 하는 공동체일 것이다. 지배자와 지배체제가 없다는 점에서 무정부(anarchy)한 공동체이고, 구성원들의 공통의지(Voluntary general)가 반영된 규범이 만들어질 공간이기에 아나키즘의 공동체가 될 것이다. 이러한 공동체는 폐명이 전제되어야 가능하고, 폐명의 상태에서 결승 이용지하는 무명한 상태의 공동체가 될 것이다.
--- 「03ㆍ노자의 ‘소국과민’과 ‘허생의 섬’」 중에서

조선시대 유학자들의 노자 담론을 푸코의 논리에 적용하면, 첫째, 유학자들은 오도(吾道)를 부지(扶持)하기 위한 ‘진위의 대결’의 과정에서 노자 담론을 생산한 것이었다. 둘째, 유교 내부의 담론에서 제기될 수 있는, 유학적 관점에서 통제되지 않는 노자 담론이 생성되는 것을 제한하기 위해 동일성의 놀이라는 방식으로 노자 담론을 제한한 것이다. 통제되지 않은 노자 담론-푸코는 이를 우연과 사건이라고 한다-을 제한하고 지배하기 위해, 다시 말해 유교에서 벗어나 노자 담론 자체를 생산하는 것을 제한하기 위한 권력의 행사인 동일성의 놀이로서 노자 담론을 생산한 것이었다.
--- 「05ㆍ푸코의 담론이론에 따라 읽은 ‘闢異端論’과 ‘以儒釋老」 중에서

도교가 갖고 있는 여러 성격 중에서 민중성의 성격은 노자 사상과 밀접해 보인다. 적어도 초기 도교가 교단화할 때, 그들의 종교적 지향에서는 노자가 그리는 이상사회가 반영되어 있었다. 이것이 노자 스스로 사(士)가 되길 거부하고, 춘추전국 시기의 사 계급과 위정자들을 비판하면서 소국과민의 이상사회를 꿈꾸고, 민중들을 위한 정치비판을 서슴지 않았기에 민중들의 마음속에 깊이 뿌리내리고 있었던 것으로 보인다. 이러한 노장의 사상이 한나라 말기 최악의 삶을 살던 민중에서 이상사회의 바람으로 되살아난 것으로 보인다. 또한 노자가 현재까지도 가장 사랑받는 도교의 신인 이유도 그러한 의식이 면면히 이어져 온 것으로 볼 수 있다.