인생이 나그네라고 했을 때, 나그네의 시름을 달래 주는 것은 죽을 때까지 함께할 수 있는 벗이 최고라고 할 수 있다. 즉 다우(茶友)와 함께 좋은 풍광을 찾아 즐겁게 감상하고, 다우의 향기(香氣)로 깊은 맛을 느끼는 것만이 영원하다 했으며, 그것을 ‘완상(玩賞)과 미감(味感)’이라 하였다. 나그네의 삶에서 가는 곳마다 색다른 풍광을 즐겁게 감상하고, 곳곳에 새로운 맛을 느끼지 못한다면 그 나그네의 삶은 얼마나 힘들고 외롭겠는가.
--- p.6

한재는 자신이 일생 동안 벗으로 함께 즐기고 감상하며 맛을 느끼는 다성(茶性)이나, 이백의 명월(明月)이나, 유백륜의 술이나, 모두 같은 이치로 생각한 것이다. 이백이 밝은 달을 함께 사랑하고 즐겁게 생각하였듯이, 유백륜도 술에 취하는 마음에 일생을 즐겁게 살았다. 한재 또한 다성(茶性)의 즐거운 마음에 빠져 감상하고 인생의 맛을 느끼는 차 생활에 누구보다 절실하게 빠져들어 살아갔으니, 그 모두가 무정유(無情遊)의 이치를 터득하여 살아간 사람들이라고 하리라.
--- p.26쪽

이렇게 여유로운 차(茶)가 선(禪)이 되고, 선(禪)이 차(茶)가 되는 것을 다선일미(茶禪一味)라고 하였다. 왜 다선(茶禪)을 한 맛[一味]으로 표현한 것일까. 인간의 삶이란 생명(生命)의 보존에 있는 것이 아니라, 본래부터 부여한 생명의 향기를 발굴하고 맛으로 느끼는 삶이 있어야 한다는 것이다. 다인(茶人)은 스스로의 본성에 깊이 있는 맛을 지니도록 노력해야 한다. 따라서 다인(茶人)으로서 다성(茶性)의 깊이를 제대로 알기 위해서는 행다(行茶)의 몇 가지 예법(禮法)을 익히는 데 그치는 것이 아니라 『다경(茶經)』이나 깊이 있는 고전(古典)의 다시(茶詩)와 다송(茶頌) 등을 읽고 공부해야 하는 것이다.
--- p.36~37

한재가 언급한 천지(天地)의 순수한 기운[粹氣]과 일월(日月)의 은은한 빛을 머금고 자라난 찻잎을 달일 때는 반드시 정성을 들여야 한다. 또 차를 마실 때는 작은 찻잔 속에 순수한 기운, 해와 달의 은은한 빛에서 나오는 정기를 몸소 마신다는 자세로 음미(吟味)해야 한다. 이것이 다인(茶人)의 삶이 되고, 다성(茶性)과 함께 죽을 때까지 즐겁게 감상하면서 인생의 참맛을 느끼는 사람이 진정한 다인(茶人)이라 할 수 있다.
--- p.77

한재가 차나무의 생육 환경에 대해 설명했듯이 산세가 험준한 곳에서 자라야 차 맛이 제대로 나온다고 하였으니, 한재 스스로가 죽음을 앞두고 겪게 될 어려움을 미리 예감이라도 한 듯하다. 인생이 어려운 고초를 겪고 난 후 성숙되어 가는 것과 마찬가지로 험준한 곳에서 자란 찻잎이 절품의 향기와 맛을 갖게 되는 것이다.
--- p.113쪽

일반적으로 다인(茶人)들이 말하는 단순히 차를 마신다는 허차(喝茶)와 차를 씹고 맛을 느낀다는 끽다(喫茶)의 뜻과는 그 의미가 다르다. 여기서 끽다(喫茶)란 차를 입에 넣고 완상(玩賞)과 함께 미감(味感)하는 것을 말하며, 그럼에도 불구하고 대부분의 다인(茶人)들뿐만 아니라 산사(山寺)의 스님들도 허차(喝茶)와 끽다(喫茶)를 같은 뜻으로 생각하고 있다. 다도(茶道)라고 하는 것은 단순히 차(茶)를 일반 토산차와 같이 음료나 기호 식품으로 인식하는 것이 아니라, 반드시 찻잔 속에 깊은 인생과 삶의 철학이 담겨져 있음을 깨달아야 한다고 필자는 생각한다.
--- p.124

한재 스스로 살아오면서 때로는 영웅 같은 마음을 발하기도 하였지만 때로는 근심과 모함으로 인한 분노를 참을 수 없을 때도 있었다. 그럴 때마다 한재의 마음을 달래 주는 것은 오직 다우(多友)밖에 없음을 표현하고 있다.
따라서 차는 몸과 마음을 치료하며, 한 잔 한 잔 속에 미감(味感)이 절정에 이르면 무심(無心)과 무욕(無欲)의 세계를 만나 영원한 자유의 해탈(解脫)을 얻게 된다는 것이다.
--- p.141

인간이 평생토록 거부할 수 없는 재물(財物)과 이성관계(異姓關係)와 먹지 않고 살 수 없는 음식(飮食)에 대해 분수에 맞는 양을 조절하기란 참으로 어렵다는 것은 역사의 진리라고 할 수 있다. 한재가 차향(茶香) 속에서 이러한 욕심(欲心)을 제어할 수 있다는 자신감을 가지고 말하였으니 참으로 놀라운 일이 아닐 수 없으며 우리 다인(茶人)들에게는 금쪽같은 좌우명(座右銘)이 될 수 있다고 필자는 감히 주장한다.