많은 사람들이 지도도 없이 길을 가다 보니 자기 혼자만 고유하고 독특한 길을 가고 있다고 생각하여 많은 혼란을 겪는다. 첫 번째 산봉우리에 도착하면, 그 뒤에 훨씬 더 높은 산봉우리들이 숨어 있는 줄 모르고 모든 여정이 다 끝났다고 착각하기도 한다. 첫 번째 도착 지점까지의 경험들이 너무 강렬해서 더 이상 무엇이 있을 거라고는 상상하기 힘들기 때문이다. 매 구간의 여정이 그 너머를 상상할 수 없을 정도이니 얼마나 멋진 여행인가? 우리가 도달하는 각 지점마다의 경험이 그 이전의 것을 훨씬 능가하기에, 우리의 인식은 그 시점의 경험에만 몰두하게 되어 오직 경험하는 것 외에는 다른 어떤 것도 볼 수 없다.

우리는 지금 이 순간의 삶을 있는 그대로 받아들일 수 있다. 우리가 삶의 형태를 바꾸거나, 짜증나는 상대와 관계를 끊거나, 직업을 바꾸거나, 이사를 가거나 하는 식의 어떤 행위를 통해서 신께 가까워질 수 있다고 생각하는 것은 착각이다. 우리가 가진 고정관념을 포기하든, 머리를 자르든, 기르든, 면도를 하든… 이 게임에서 중요한 것은 게임의 형태가 아니라, 그 형태를 채우는 존재의 본질이다. 내가 만약 변호사라면, 영적 깨달음을 얻은 후에도 계속 변호사 일을 할 수 있다. 단지 변호사로서의 내 존재를 신께 다가가는 한 방법으로 사용할 뿐이다.

우리는 사물을 있는 그대로 들으려고 한다. 어떤 틀을 통해서 사물을 본다는 것은 결국 우리를 자유롭게 하지 못한다는 걸 알기 때문이다. 그러면서 우리는 스스로가 만들어낸 로맨틱한 이야기 구조를 서서히 잊어가며 “나는 어떤 사람일까?”, “나는 커서 뭐가 될까?”와 같은 질문을 멈추기 시작한다. 이런 종류의 모든 모델이 점차 힘을 잃어가는 것이다. 우리는 그저 앉아 있고, 그저 살아가며, 그저 존재한다. 누군가와 함께이면 함께인 대로 존재한다. 우리는 우리의 다르마를 듣는다. 그것이 신발을 만드는 일이라면, 신발을 만든다. 온전히 현재에 존재하며 깨어 있는 의식으로 신발을 만든다. 하와이에서 서핑을 하는 상상을 하며 신발을 만드는 것이 아니다. 단순하고 쉽게 그냥 신발을 만든다. 이때의 의식은 마음이 없는 상태에서 나오는 단순함이며, 그것은 그 순간 허용할 수 있는 최대치의 구두다움을 드러내는 완전함이다.
신발을 만들 수 있을 때, 신발을 만드는 바로 그 순간, 우리는 그 자체로 명상 상태가 된다. 따로 해야 할 일은 없다. 우리의 삶 전체가 명상이 되기 때문이다. 명상을 벗어나 명상이 아닌 시간도 없다. 방석 위에 그저 앉아 있기만 하는 그런 명상을 말하는 것이 아니다. 우리의 삶 전체가 ‘명상 방석’이기 때문에, 운전을 하든, 사랑을 나누든, 무엇을 하더라도 그것 모두가 명상이다. 우리는 어떤 행위가 ‘명상 방석’ 위에서 행해지는지, 또 어떤 행위가 그렇지 않은지 삶을 되돌아보는 것에 점점 더 흥미를 느끼게 된다. 지금 여기, 이 고요하고 맑은 자리, ‘명상 방석’에서 사라질 행위에는 어떤 것들이 있을까? 이 사라짐은 억지로 끊어내는 것이 아니라, 우리 여정의 일부로서 자연스럽게 떨어져 나가는 과정이다.

지금 여기에 있으라. 앉아 있다는 사실을 알아차리고, 마음속에서 만들어낸 ‘나’라고 하는 것을 알아차리라. 듣고 있는 당신의 귀를 알아차리고, 말하고 있는 당신을 알아차리라. 창밖의 지나가는 차들이 내는 소리를 알아차리고, 당신 몸 안의 감각을 알아차리라. 당신 마음이 어떻게 이것을, 그리고 저것을 움켜쥐는지 알아차리라. 그저 이 알아차림 속에서 ‘나’와 함께 앉아 있으라. 해야 할 건 아무것도 없다. 그저 이 순간에 존재하라. 마음을 살피고, 자신에게 귀 기울이라. 마음을 느끼라. 그 마음이 흐르고 있는가? 가슴 한가운데로 숨을 들이쉬고 내쉬라. 호흡마다 당신의 가슴으로 무언가가 드나들고 있는 것처럼. 흐름. 현재. 지금. 더 완벽한 지금. 더 지금인 지금. 이제 당신의 기대를 조금 내려놓으라. 당신이 누구인가에 대한 정의, 신이 무엇인가에 대한 개념, 당신이 어디로 가고 있는지, 또 어디에서 왔는지에 대한 이야기들. 이 모든 것을 내려놓는다. 슬픔이든 행복이든 당신의 감정도 내려놓는다. 사라지도록 지나치게 밀어내지 않으며, 단지 그것을 알아차리라. 그것을 인정하라. 그것에 틈을 주라. 이 모든 것이 하나의 흐름이다. 당신의 감각, 당신의 기억, 당신의 계획과 생각의 틀. 이 모든 것이 흐름이다. 모두가 흘러가는 하나의 장면이며, 형태가 만들어지고 존재하다가, 이윽고 다시 무형의 자리로 사라지는 과정이다. 지금 이 순간 속에서. 바로 여기에서. 당신과 내가 수년간 나누어 온 모든 것의 최종 목적지는 저기가 아니고, ‘언젠가’나 ‘만약에’, ‘아마도 그랬다면’이나 ‘~하고 나면’ 도달하는 곳이 아니다. 바로 이곳. 지금 여기에 존재하는 이 순간이다.
지금 이 순간, 여기에 머무는 것을 방해하고 있는 당신 안의 것들을 들여다보라. 판단하는 마음. 기대하는 마음. 경험하기 위한 노력. ‘난 못 하겠어.’, ‘난 아직도 분리되어 있다고 느끼고 있어.’ 이런 생각?바로 거기에 문제가 있다. 놓아버리라. 고요한 마음. 선택 없는 알아차림. 완전한 흐름과 조화. 당신은 없다. 자의식도 없다. “나는 깨달음을 얻기 위해 노력하고 있어.”라는 생각도 없다. 명상 속에, 명상하는 자가 없다. 명상은 그저 ‘있음’ 자체이다. 명상은 마음을 여는 행위이다. 광활하게 트인, 현재의 ‘있음’, 그리고 존재 그 자체로의 ‘있음’이다.

마음을 고요히 하고, 모든 것이 어떤 방식으로 존재하고 있는지를 귀 기울여 듣기 시작하면, 우리는 세상 모든 것들과 조화로운 방식으로 관계를 맺게 된다. 그 조화는 어느 누구도 희생하거나 이용당하지 않는 방식이며, 그것은 우리가 앉아 있는 이 마룻바닥과의 관계에서도, 우리 옆에 있는 사람과의 관계에서도, 밤공기에서도, 그리고 우리가 살아가야 할 이 세상과의 관계 속에서도 자연스럽게 드러난다.
내가 어디에 있든, 그 자리에 머물며 그것을 들을 수 있다면, 그 순간, 집착이 없는 바로 그 순간, 비어 있음이나 형상에도 집착하지 않는 그 순간, 우리는 자유로워진다. 만약 내가 이 물리적 존재를 밀쳐내며 그저 ‘특별한 공간’에 들어가려고 애쓰고 있다면, 만약 내가 오직 크리슈나와 함께 있을 때만 편안하고 시어머니와 있을 때는 도저히 견딜 수 없다면, 나는 아직 덫에 갇혀 있는 것이다. 어디에도 집착하지 말라. 그러면 지금 이 순간은 놀라울 정도로 풍요로워지고, 모든 것이 바로 여기에 존재하게 된다. 모든 아스트랄 차원, 물질 차원, 모든 의식의 수준, 모든 마음의 상태, 모든 비어 있음?그 모든 것이 바로 여기에 있다. 그리고 고요한 마음만이 그 모든 것을 듣는다.