본질적인 자아를 해체하는 것은 그 출발점으로서 의미가 있으며, 가능하다면 현대 독자들에게 낯설지 않은 방식으로 접근하는 것이 바람직할 것이다. 마치 마음챙김 기반 스트레스 감소(MBSR)가 주류 의료계에 스며들며 불교 명상 수행을 더 많은 사람들이 접할 수 있도록 만든 것처럼, 새로운 세대의 심리학자·신경과학자·철학자들 역시 자율적 자아라는 불가침의 방어벽을 허물고, 불교적 지혜의 치유력에 보다 쉽게 접근할 수 있도록 돕고 있다.
--- p.22~23 「서론: 무아라는 도전」 중에서

붓다는 극단적인 고행을 시작했고, 무엇보다도 자신의 생명이 위험할 정도로 금식했다. 그러나 급진적인 부분은 이러한 수행이 마음을 정화하는 데 효과가 없다는 것을 스스로 깨닫자 고행으로부터도 돌아섰다는 점이다. 그가 함께 생활했던 고행자 집단의 관점에서 볼 때 이는 완전한 실패로 여겨졌고, 하루에 쌀 한 톨보다 많이 먹자 호사로운 삶으로 돌아갔다며 동료들의 조롱을 받았다. 그가 이후 평생 실천한 ‘중도’의 삶은, 방종과 금욕이라는 두 극단을 넘어서는 용기 있는 선택이었고, 당시 그의 친족들과 고행을 추구하던 유행자들 모두에게는 급진적인 행보로 보였을 것이다.
--- p.26~27 「1. 붓다를 이해하기」 중에서

마음챙김 개념을 둘러싼 많은 논란 중 하나는 분노나 증오와 같은 불건전한 상태에 대해 마음챙김을 할 수 있는지 여부다. 한편에서는 어떤 것이든 무엇이든 마음챙김의 대상이 될 수 있으며, 불건전한 상태에 대해 마음챙김을 함으로써, 그러한 상태를 판단하지 않으면서 억압하거나 행동으로 옮기지 않고 머물 수 있다는 견해가 있다. 다른 한편에서는 마음챙김이 건전한 상태이고 분노와 증오는 불건전한 상태이며, 동일한 마음 순간에 이러한 상반된 두 상태를 경험할 수 없기 때문에, 불건전한 상태에 대한 마음챙김처럼 보이는 것은 실제로는 마음챙김의 순간과 분노의 순간이 빠르게 번갈아 일어나는 것일 뿐이라는 견해도 있다.
--- p.53~54 「2. 마음챙김과 명상」 중에서

마음챙김을 확립하는 첫 번째 단계는 다섯 번째 채널, 즉 촉각적 신체 감각의 흐름으로 전환하는 것이다. 이는 생각하는 기관의 폭정을 방해하는 전략이다. 주의가 쉽게 그리고 계속해서 호흡에서 벗어나 이야기를 만드는 쪽으로 빠져드는 것은 그 습관적인 지배력을 보여준다. 그러나 인내심 있고 성실한 연습을 통해, 연속된 여러 순간 동안 신체 감각을 집중적으로 알아차리도록 자신을 훈련할 수 있다. 개념이나 서술 또는 말의 매개 없이 직접적이고 직관적으로 호흡을 알게 된다.
--- p.76 「3. 무아」 중에서

명상 또한 매 순간의 유일무이한 경험의 가치를 우리에게 가르쳐준다. 당신은 이 특별한 한 번의 숨을 전에는 결코 들이쉬어본 적이 없으며, 앞으로도 다시는 그렇게 하지 못할 것이다. 들어 올리고, 움직이고, 내려놓는 단계를 가진 이 특별한 발걸음도 절대적으로 특별하다. 당신이 주의 깊게 알아차림으로 거기에 주의를 기울이기로 선택한다면 말이다. 우리는 주의 깊게 알아차리지 않고도 호흡하고 걸을 수 있지만, 그럴 때 그 행동은 단지 직접적 경험이 제거되고 개념화된 세계의 또 다른 인공물에 불과하다. ‘내 호흡’이라는 생각은 내 머릿속의 수많은 다른 생각들과 그저 뒤섞여버리지만, 지금 이 순간 내가 의식적으로 이 숨을 들이마시는 실제 경험의 유일무이함은 그것을 무엇과도 바꿀 수 없는 신성한 것으로 만든다.
--- p.95~96 「4. 우리 자신을 이해하기」 중에서

한 왕이 전에는 한 번도 들어보지 못한 소리를 듣게 되었다. 그 소리는 “매혹적이고, 아름답고, 황홀하고, 넋을 빼앗고, 마음을 사로잡는” 것이었다. 왕이 그것이 무엇이냐 물었더니 류트(lute) 소리라는 대답을 들었다. 그는 어떤 것인지 보고 싶어 류트를 가져오라고 했다. 류트를 받아든 왕은 큰 관심을 가지고 살펴봤다. 그는 류트를 하나하나 분해하기 시작했고, 결국은 나무 조각 더미가 되고 말았다. 그러고는 경멸적으로 말했다. “이른바 이 류트라는 것이 얼마나 보잘것없는 것인가!” 그는 한쪽으로 던져버리고는 말했다. “이런 류트 따위는 됐고, 그 소리만 가져오라.”
--- p.121 「5. 경험의 상호의존성」 중에서

여기서 다르마(Dharma: 敎法)가 필요한 이유가 있다. 다르마는 내면의 이해와 내면의 적응에 관한 과학이다. 다르마는 인간의 괴로움이 스스로 만들어낸 것이며, 따라서 우리는 자기 이해와 자기 조절, 자기 변화를 통해 괴로움에서 벗어날 수 있다고 가르친다. 특히 다르마는 욕망(탐욕과 증오 모두)을 괴로움의 원인으로 지목하고, 우리가 욕망을 놓아버릴 수 있는 모든 순간이 더 큰 안녕감의 순간이 될 것이라고 말한다. 이러한 앎을 개인적 차원에서 집단적 차원으로 확장하면, 우리는 생존을 위한 청사진을 얻게 된다. 우리가 인간 종으로서 우리의 행동에 미치는 탐욕과 증오, 미혹의 영향을 줄일 수 있는 만큼, 우리는 그만큼 우리를 위협하는 힘들을 제어할 수 있는 지렛대를 얻게 될 것이다.
--- p.138 「6. 치유인가, 해악인가?」 중에서

마음은 습관적으로 갈애와 혐오라는 매우 깊은 반사 작용에 사로잡혀 있다. 우리를 기쁘게 하는 것을 원하고 괴롭히는 것을 없애고 싶어 하는 작용은 수억 년 동안 지구상의 모든 생명체에게 잘 작동해 온 시원적 운영 체계의 일부다. 불교는 이러한 반사 작용을 버리고 그것을 더 성숙한 정신 상태인 평정심으로 대체하는 진화적 단계를 제시한다. 대중적 마음챙김과 달리, 고전적 마음챙김은 전적으로 평정심의 함양에 관한 것이다. 이를 통해 우리는 세상의 그 어떤 것에도 집착하지 않은 채 즐거움과 고통을 모두 경험할 수 있다. 우리는 만족스러움과 괴로움을 알아차릴 수 있지만, 그것들이 지금과 달라지기를 바라지 않으면서도 여전히 독립적으로 머물 수 있다.
--- p.152 「7. 불교를 다시 생각하기」 중에서

어떻게 해야 할까? 매 순간의 경험을 대하는 자세를 바꾸면 된다. 무아는 단순히 다른 관점을 취하는 것이 아니라, 지속적으로 유지해야 할 태도다. 이는 감각적이고 인지적인 경험이 구성되는 과정에, 또한 지각과 감정이라는 결이 만들어지는 과정에 의식적으로 참여하되, 즐거움이나 고통이 있더라도 그것이 경험의 순간을 좋아하거나 싫어하는 반응으로 이어지지 않도록 하는 것이다. 간단히 말해, 매 순간 고통받는 자아를 만들어내려는 경향을 극복하기 위해서는 집착이라는 습관적 반응을 평정심으로 바꾸어야 한다. _ 184 「결론: 무아라는 약속