서양의 정신사를 지배한 것은 사물을 분석하고 경험 가능한 방식으로 재구성하려는 과학과, 세계를 신의 의지가 드러나는 장으로 이해하려는 신학의 대립이었다. 그리고 철학은 그 두 사고체계에 나름대로 유효한 논리를 제공하거나 둘 사이에서 줄타기를 해왔다. 이들 학문간의 대립과 때때로 나타나는 융합에 마침표를 찍은 것은 다윈의 진화론이었다. "자연은 도약하지 않는다"(Natura non facit saltum)는 다윈의 선언은 자연과학과 신학과 철학 사이에 결코 넘을 수 없는 벽이 있다는 절망감을 퍼뜨렸고, 그 절망감 속에서 각 분야는 서로에 대한 미련을 버리고 제각기 다른 길을 가게 되었다.

각각의 분야가 이런 고립에서 벗어나도록 자극한 사건은 의외로 자연과학 쪽에서 일어났다. 하이젠베르크를 태두로 하는 20세기 양자물리학은, 소립자의 세계에서는 객관적ㆍ확정적으로 존재하는 것은 없으며 관찰자의 의도나 실험조건 등이 대상의 존재를 결정한다는 '불확정성의 원리'를 밝혀냈다. 이로써 주체와 객체, 물질과 정신을 엄격히 구별하는 데카르트의 이원론, 주어진 조건을 알면 그 결과는 언제나 예측할 수 있다고 믿는 결정론적 세계관, 대상을 작은 부분으로 쪼개고 그 모든 부분을 이해하면 결국 대상 전체를 이해할 수 있다고 생각하는 물질론적 환원주의 등 자연 과학의 금과옥조가 뿌리째 뒤흔들리게 되었다. 이제 무엇이 어떤 위치에 있다거나 어떤 속도로 움직이고 있다고 말할 수도, 그렇다고 그 위치에 아무것도 없다고 말할 수도 없게 된 것이다. 이 극한의 상대주의는 하이젠베르크를 불교의 유심론으로 이끌었고, 슈뢰딩거로 하여금 플라톤과 쇼펜 하우어를 동원한 이른바 '합리적 신비주의'로 기울게 했다.

자연과학이 이렇게 신학이나 철학 못지 않은 형이상학을 구사하게 되면서 새롭게 형성된 융화감은 빅뱅 이론이라는 자연과학긔 창세기가 등장하면서 극적으로 확대되기 시작했다. 무한히 작은 한 점이 폭발하면서 우주를 구성하는 모든 물질이 펼쳐지고 시간도 비로소 시작되었다고 말하는 빅뱅 이론은 신학이 사람들에게 창조론을 합리적으로 설명하는 데 매우 편리한 도구가 된 것이다. 이런 변화를 토대로 조금씩 그 가능성을 시험해보던 분야간의 대화는 두 번의 세계대전을 겪고 난 뒤 본격화되기 시작했다. 전쟁의 참혹한 경험은 과학에 대해서는 책임의 문제를 제기했고, 신학ㆍ철학을 비롯한 인문ㆍ사회과학에 대해서는 선과 악, 윤리, 이성, 합리성의 문제를 함께 고민하도록 요구했던 것이다. 게다가 근래에는 카오스나 복잡계 이론 등 이른바 신과학에 대한 사람들의 관심이 커지고, 환경오염과 생명복제와 안락사를 둘러싼 윤리논쟁, 기독교 창조론의 타당성을 과학으로 설명하려는 창조과학 등이 대두되면서 자연과학과 신학과 철학 사이의 대화는 피할 수 없는 일이 되었다.

『신, 인간 그리고 과학』은, 양자물리학, 생물학, 빅뱅 이론, 진화론 등 우주와 생명의 기원을 둘러싼 논쟁, 인간의 정신, 의식, 인식, 영혼에 대한 각 분야의 기본적인 견해가 무엇이며, 그 견해들 사이에 어떤 질적인 차이가 있는지 짚어본다. 그리고 특정한 문제에 대해서 다른 분야에 기대하는 것이 무엇인지, 서로의 견해가 어떤 영향을 주고받는지, 대화의 한계와 새로이 열리는 가능성은 무엇인지 깊이 있게 검토한다.

이 책을 폭넓게 규정하는 낱말을 찾자면 '인간학'일 것이다. 그러나 『신, 인간 그리고 과학』은 여러 분야의 인간관을 모아 퍼즐처럼 짜맞추면서 인간을 이해하려는 책은 아니다. 이 책은, 우리 인간이 조바심을 치며 궁금해하는 것들에 대한 각 분야의 이해를 대화의 역동성 안에 녹여냄으로써 우리에게 인간 이해에 관한 주관적이고도 객관적인 길을 열어 보이는 새로운 인간학인 것이다. 이 새로운 인간학을 우리나라에 소개한다는 사실만으로도, 녹녹치 않은 원서를 보통의 지적 능력으로 읽을수 있도록 번역하고 꾸미느라 쏟아부은 땀과 정성은 충분한 보상을 받을 가치가 있다.