일반적인 오해와는 달리 승정체제가 폐지된 중종 대와 선조 대에도 국가가 승도, 사찰, 불교계를 직접적이고 대대적으로 제재한 사례는 찾아보기 어렵다. 성리학에 투철한 신료들은 국가체제에서 승정체제를 폐지한 후 승도가 교화되어 저절로 줄어들기를 기다렸을 뿐, 직접적인 제재를 지향하지 않았던 것이다. 그러므로 16세기에 승정체제가 폐지된 이후 불교계에 대한 직접적인 제재가 이루어졌다고 여기거나, 성리학에 투철한 신료가 승도와 사찰에 대한 직접적인 억압을 지향했다고 여기는 막연한 이해는 잘못된 것이라고 할 수 있다.
--- p.33-34 「[조선] 1장_「조선 전기 승정체제 운영의 실제」 중에서

그런데 정조는 불교에 대해 우호적인 정책을 펼쳤던 임금이다. 승려의 군역과 잡역을 감면하고 해남 대흥사, 안변 석왕사, 묘향산 보현사에 있던 호국 승려의 사당에 사액을 내리기도 했으며, 전국 사찰 편람이라고 할 수 있는 『범우고』를 편찬하고, 아버지 사도세자의 무덤인 현륭원의 재궁으로 용주사를 창건했다. …… 그러므로 정조 대의 도성 출입 금지가 불교를 억압하기 위한 정책이었다고 보기 어려운 점이 있다. 그러나 근대에 이르러 해제되기까지 불교계는 승려의 도성 출입 금지를 치욕으로 여겼던 것 같다. 그래서인지 1895년 사노 젠레이의 요청으로 도성 출입 금지가 해제되자, 불교계는 일본의 침략 정책을 깨닫지 못하고 “500년 이래의 원통함과 비굴함에서 쾌히 일어서게 하시어”라고 할 정도로 일본 불교를 열렬히 환영했던 것이다.
--- p.55-56 「[조선] 2장_「조선 후기 불교 정책과 불교계의 대응」 중에서

이처럼 불교계는 시대의 변화상에 부응하여 계파와 문파를 형성하고 법통을 통해 서로의 정체성을 공유해 나갈 수 있었다. 문파와 법통의 연결고리는 바로 법맥의 전수였다. 국가에서 선교양종과 승과, 도첩 등의 승정 체계를 관리했던 조선 전기에는 출가 사찰과 소속 종파의 득도사와 수계사가 공식적인 스승으로 인정되었다. 그렇지만 빠르면 16세기 후반, 이어 조선 후기에는 출가나 수계와 관련된 공적 규정이나 현실적 구속력이 사라짐에 따라 개별 사찰 차원에서 이를 자체적으로 시행할 수밖에 없었다. 그러면서 오랜 선종의 전통을 반영하여 실제 법을 전수해 준 전법사의 위상이 단연 높아졌다. 계파·문파와 법통의 성립과 함께 이제 법맥 계보가 최우선시되는 ‘전법의 시대’가 열린 것이다.
--- p.63-64 「[조선] 3장_「조선 후기 불교 문파의 형성과 분기」 중에서

조선 후기 불교 사기는 순수하게 국내에서 만들어진 경론의 주석서라는 점에서 의의가 크다. 흔히 조선 후기를 숭유억불로 불교가 거의 멸절되어 가던 시대라고 표현하기도 하지만, 이는 사실과 다르다. 불교가 정치권력에서 배제되고 승려의 지위가 하락했다고 볼 수는 있지만, 불교는 민간에서 가장 주요한 신앙으로 전승되었다. 또한 사찰 강원마다 수백여 명의 승려들이 경전을 공부하고 연구했는데, 그 강원에서 연구한 결과물로 전승되었던 것이 바로 사기인 것이다.
--- p.83 「[조선] 4장_「승가 교육제도와 삼문수행」 중에서

조선시대 불교를 상징하는 대표적인 용어는 ‘숭유억불’일 것이다. 숭유억불은 근대기에 만들어진 조어이지만, 이후 학술적 담론으로 널리 쓰이게 되었다. 성리학이 수용된 직후인 여말선초기에는 정치와 사상 등 불교에서 유교로의 교체가 상부구조에서 일어났고, 불교는 조선 500년간 비판과 억압을 당하며 쇠퇴의 내리막길을 걸었다는 것이 통설이 되었다. 하지만 조선 개국과 동시에 사회 전체가 단번에 유교적 색채로 전환된 것은 아니었고, 15세기까지 고려 이래의 불교 전통이 굳건히 이어졌다. 태종과 세종 전반기에 종파의 통합이나 사원 경제력의 환수 등 억불 시책이 펼쳐지기도 했지만, 대대적 승려 환속이나 사찰의 폐지 같은 말 그대로의 폐불 조치는 아니었다. 조선이 본격적으로 유교 사회에 접어든 17세기 이후에도 왕실과 민간 차원에서 불교 신앙은 단절 없이 이어졌다.
--- p.100-101 「[조선] 5장_「선과 교의 병행과 유불의 접점」 중에서

다케다의 중재로 일본으로 건너한 이회광은 원종 설립 인가를 알선한다는 조건으로 원종을 일본 불교 조동종에 부속시키는 맹약을 체결했다. 이 사실이 전국 사찰에 알려지면서 비난 여론이 형성되었다. 한용운(韓龍雲)·진진응(陳震應)·박한영(朴漢永)·오성월(吳惺月) 등은 이회광의 행위를 ‘한국 불교를 일본에 팔아먹은 매종 행위로 규정하고 계약 실행 저지를 위한 활동에 나섰다.
--- p.273 「[근대] 1장_「대한제국의 불교 정책과 불교계의 변화」 중에서

임제종 설립의 주역들이 조동종과의 연합을 반대한 까닭은 조선 불교의 종지는 선종으로 임제종 계통이라 조동종과 같은 선종이기는 하지만, 계파가 다르다는 것이었다. 그러나 실제 이유는 이회광이 체결한 연합맹약의 내용이 굴욕적이라는 점이었다. 임제종 설립은 조일불교 연합 책동의 차원을 넘어서 조선 불교의 정통성을 천명했다는 데 그 의의가 있다.
--- p.281 「[근대] 2장_「일제의 불교 정책과 불교계의 대응」 중에서

「사찰령」 중에서 시행 초기 조선 불교계는 총독부 시책에 대해 강한 반발을 보이거나 거부운동을 전개하지 않았다. 원종과 일본 조동종의 연합 사건에 대한 반발로 임제종 운동이 즉각 일어났던 것을 생각하면 의외의 반응이라 하지 않을 수 없다. 오히려 일부 잡지를 보면, 「사찰령」 중에서으로 인해 쇠퇴한 종풍을 일으키고 승려의 기강을 바로 잡을 수 있는 계기가 마련됐다는 인식을 엿볼 수 있다. …… 식민지 초기 불교계는 대체로 「사찰령」 중에서이 식민통치의 일환이라는 생각을 하지 못하고, 조선시대에 억압받던 불교가 비로소 사회제도 안에 편입됐다고 인식했던 것 같다. 그러나 근대교육을 받은 진보적 승려들이 점차 늘어나면서 일제 식민통치의 실상을 파악하게 되었고, 3·1 운동에 민족대표로 한용운·백용성이 참여하고 불교계의 청년 승려들이 동참하면서 「사찰령」 중에서 철폐를 주장하는 목소리도 점차 늘어갔다.
--- p.299 「[근대] 3장_「근대 불교 교단의 형성」 중에서

일본의 근대불교학은 그 근본 동기가 자기 생존의 모색에 있었던 만큼, 제국주의적 침탈에 대해 암묵적으로 동의하거나 심지어 적극 동참하게 된 것이다. 그 결과 불교학의 현실 비판 기능은 전혀 작동될 수 없었다. 일본 불교는 전쟁에서 ‘적군’을 보다 많이 죽이는 것이 ‘해탈’에 이르는 길이라고까지 역설했다. 하지만 불교학자들은 이러한 처참한 현실에 대해 침묵하면서 문헌학적 연구 방법의 체재 내에만 안주했다. 이것이 근대 일본 불교가 1945년에 이르기까지 제국주의적 침탈의 주구로 전락해 간 이유이기도 하다. 식민지 조선의 불교계도 상황이 크게 다르지 않았다.