‘무소유를 비우라(無無所有)’고! 프란치스코 교황을 공(空)으로, 케노시스의 보편화라는 하느님의 눈으로, 즉 상도(常道)의 자리에서 보지 않고 영웅 만들기에만 급급하다면, 이는 보라는 달은 보지 않고 그 손가락만을 바라보는 우를 범하는 것과 같지 않을까. 아니 어쩌면 종교적 영웅을 만들고 곧 잊는 것은 기존 제도 종교를 광내기 위한 고약한 습관, 그 이상도 이하도 아닌 수단으로 전락해 버린 것은 아닐까. 그럼에도 불구하고, 아버지 교황님, 고마웠습니다. 그 공덕에 힘입어 당신이 가고자 하신 길을 끝까지 가 보렵니다.
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프랑스, 독일, 오스트리아 등지의 교회 기관을 방문해 평신도 사목 활동가들을 접할 때마다 마음이 복잡하고 착잡해 오는 것은, 정작 한국교회가 자랑해 마지않는 평신도가 세운 교회와 그 평신도들의 자발성이나 역동성이 아니라, 늘 ‘보조자’에 불과한 위치와 자율성을 가져 보지 못한 우울한 평신도의 현실이 떠오르기 때문이다. 교구청이든 본당이든 평신도에게 ‘투신’이나 ‘자발성’은 낯선 말이 된 듯하다. 이는 성직자들의 동등한 파트너십 거부와 결핍의 부산물이기도 하겠고, 더욱이 이들 사이에 고압적인 성직주의가 스며든 현실을 경험한다.
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여기서 어쩔 수 없이 한국교회의 모습이 떠오른다. 한국교회의 평신도는 세계 어느 교회에 내놓아도 손색이 없는 헌신적인 신앙인이자 실천가다. 다만 이들이 교회 안에서 자신의 열정과 신앙을 불태울 자리가 없다. 아니 자리를 주지 않는다. 석박사 학위가 있는 전문가는 물론이려니와 크고 작은 신학원 출신의 많은 평신도를 적재적소에 등용해 이들의 역할을 확장한다면 한국교회의 문화는 눈에 띄게 달라질 것이다.
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신앙이 예수 그리스도를 기억하고 기념하며 재현하는 것이라면, 그것의 총화이자 총체적 표현으로서 성체성사는 그리스도가 주재하는 것이며 따라서 그리스도의 지체인 우리 모두가 그리스도다. 예수 그리스도를 경당에만, 교회 안에만 묶어 놓으려는 것이 아니라면 성체성사는 세상 삶의 구석구석에서 자신을 ‘제의의 제물’로 바침으로써 전 세계인의 얼굴만큼이나 다양한 방식으로 실현되고 구현되어야 한다. 바로 그런 이유로 그리스도는 ‘많은 이’가 아니라 ‘모든 이’를 위해 몸과 피를 희생한 것이고, ‘사제의 영’이 아니라 사제, 수도자, 평신도 모두가 그리스도가 되어 희생제의에 참여하는 것이다.
--- p.148

“성직주의자 당신이 그토록 지키려 하는 교회에는 누가 사나요. 힘없고 가난한 평신도가, 여성이 평등하게 살 수 있나요?” 애신 아씨가 유진 초이를 떠났듯이 어쩌면 이제야말로 성직주의에서 자유로운 교회를 상상하는 일을 본격적으로 실험해야 할 시점인지도 모른다. 교회 개혁과 관련해 이미 우리는 ‘그라운드 제로’에 서 있으며 그 끝을 보았기에 이제 새로 시작할 일만 남았다. 더는 잃을 것이 없으므로 두려울 것도 없으며, 윌리엄 그림 신부의 말대로 예수 그리스도를 반석으로 전진만이 있을 뿐이다.
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김수환 추기경 유산의 계승은 한국교회를 광내기 위한 선전이 아니라, 바로 이런 상황을 직시하고 교회의 개혁과 쇄신의 관점에서, 특히 FABC를 되살리려는 노력의 하나로 부활시켜야 한다는 절박함의 차원에서 제기되어야 마땅하다. 그러나 문제는 한국교회를 포함해 아시아 교회 지도자들이 이러한 현실에는 관심이 없으며, 알려는 의지조차 보이지 않는다는 데 있다. 어디로 나가서 다시 시작해야 할지, 그 출구가 보이지 않는다.
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한마디로 프란치스코 교황은 아시아의 다종교문화를 바탕으로 하는 철학과 여러 학문이 가톨릭 신학과 만나야 할 필요성을 전자가 후자를 꿰뚫어 새롭게 태어나게 하도록 해야 한다는, 실로 과감한 주문을 했다고 해석할 수 있다. 이제 저 파키스탄과 말레이시아에서 고통과 눈물로 써 놓은 우리 형제자매들의 신앙과 신학이 드디어 세계 교회에, 나아가 새로운 인류의 탄생에 본격 공헌할 그 발판을 구비했다고 해도 지나친 말은 아니지 않겠는가.