『쉬운 교리』가 이론서라면, 『쉬운 기독교 세계관』은 이론을 충실히 배운 자에게 마땅히 주어지는 거룩한 책무, 즉 ‘삶’을 건드리는 책이다. 가장 위험한 신학은 신학이 머릿속에만 머물러 한껏 피상화되고 관념화된 채 뜬구름만 잡고 허공 가운데서 허탈하게 끝나는 신학이다. 이런 신학은 산상수훈의 말씀처럼 “못된 나무”(마 7:17)다. (…) 전작 『쉬운 교리』를 통해 ‘조직신학’을 쉽게 배운 존재는 이제 배운 바대로 지난하게 살아 내야 한다. 이 세상 속에서 바른 ‘세계관’을 가지고 치열하게 살아 내야 한다.
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사실 더 많은 주제를 건드리는 것보다 더 중요한 것은 그 어떤 주제라도 능히 관통할 수 있는 ‘하나의 원리’를 선명하게 도출해 그 원리를 서로 다른 사안에도 동일하게 ‘적용’하는 모습을 일관적으로 보여주는 것이다. 『쉬운 기독교 세계관』이 지향하는 바가 바로 정확히 이런 모습이다. 어떤 사안이 되었든, 성경이라는 렌즈와 앵글로 통과해 조망할 경우, 같은 목소리가 나오고, 같은 행동이 나오며, 같은 마음이 품어지는 것, 그것이 바로 이 책이 지향하고 목적하며 고대하는 바다. 우리는 이런 일관적인 세계관을 마땅히 ‘기독교 세계관’이라고 불러야 한다. 그러므로 기독교 세계관은 ‘하나’다. 그것이 ‘유일한 진리’를 따른다면 말이다.
기독교 세계관을 가지고 산다는 것은 참으로 복된 것이다. (…) 그 이유는 기독교 세계관이라는 렌즈가 하나님의 아름다우심과 거룩하심, 그리고 공의로우심을 더 선명하고 더 명확히, 더 깨끗하게 바라볼 수 있는 혜안을 우리에게 한껏 선사해 주기 때문이다. 하나님을 맛본 사람은 변화된다. 반드시 변화된다.
--- p.12~13

기독교 세계관을 가지고 산다는 의미는 ‘참 하나님’을 염두에 두고 산다는 의미다. 이것만이 정답이다. 참 하나님으로 가득 차 있으면 세상을 바라보는 관점이 바뀐다. 반드시 바뀐다. 이 세상 속에서 망가질 대로 망가져 한 줌의 숨조차 쉴 수 없는 극한의 상황 속에서도 ‘여호와 라파’(Yahweh Rapha, 치료하시는 하나님)를 가슴에 품고 사는 사람은 치료받는다. 앞길이 막막해 아무것도 보이지 않는 절망적인 상황 속에서도 ‘여호와 이레’(Yahweh Yireh, 준비하시는 하나님)를 품고 사는 사람은 하나님의 준비하심을 친히 맛본다. 두려움과 떨림으로 불안 가운데 허덕이는 상황 속에서도 ‘여호와 샬롬’(Yahweh Shalom, 평강의 하나님)을 품고 사는 사람은 참된 평강과 평화를 누리며 위로받는다.
--- p.18~19

사실 요셉만큼 고생한 사람도 없다. 어릴적 형들의 시기와 질투로 깊은 구덩이에 던져진 정신적 트라우마, 노예로 팔려 가는 비참함, 억울한 성추행 누명과 낯선 타국 땅에서의 감옥 생활 등 요셉의 삶은 언뜻 보면 ‘형통’과는 참으로 거리가 먼 것처럼 보이는 삶이기도 했다. 그러나 성경은 요셉보다 나아 보이는 사람과 요셉을 절대 비교하지 않는다. 오히려 요셉이 누구와 함께 하는지에만 집중한다. 성경은 단순한 진리를 선포하고 있다. 하나님과 함께 하면 형통이요 하나님과 함께 하지 않으면 불통이다.
--- p.27~28

많은 사람들은 없기 때문에 슬퍼하고, 없기 때문에 원망하며, 없기 때문에 실망한다. 하지만 왜 없을까를 진지하게 고민할 필요가 있다. 말씀의 안경을 끼고 살펴보면, 사실 무엇이 없는 이유는 무에서부터 유를 만들어 내는 창조적 능력인 말씀이 없기 때문이다. 이것이 정답이다. 기쁨이 없는 이유는 무엇일까? 말씀이 없기 때문이다. 소망이 없는 이유는 무엇일까? 그것도 말씀이 없기 때문이다. 사랑이 없는 이유는 무엇일까? 당연히 말씀이 없기 때문이다. 말씀이 있으면, 기뻐할 이유가 전혀 없는데도 기뻐할 수 있게 되고, 전혀 소망을 찾을 수 없는 상황 속에서도 소망을 발견하게 되며, 도무지 사랑할 건더기조차 없는 사람도 사랑할 수 있게 된다.
--- p.54~55

여기서 꼭 다소 불평 어린 시각으로 나오는 말이 하나 있다. “교수님! 저도 결혼하고 싶어요! 근데 좋은 사람이 없어요! 누가 결혼하기 싫은 줄 아세요? (…) 먼저 사과의 말을 드리고 싶다. 결혼 문제로 남을 힘들게 하려는 의도는 사실 눈곱만큼도 없다. 오히려 궁극적인 의도는 이 말을 하고 싶어서다. 결혼은 다 때가 있다. 그때는 ‘하나님의 때’다(갈 4:4). 하나님의 때는 우리의 때와 다르다. 그러므로 “저는 이제 끝이에요. 이제 나이가 다 차서 그 누구도 못 만날 거예요. 제 인생에서 결혼은 물 건너갔어요”라는 말은 신학적으로 틀렸다. 그 이유는 우리가 하나님의 때를 알 수 없기 때문이다.
이르게 해도 결혼이고 늦게 해도 결혼이다. 이르게 해도 하나님의 때에 결혼하게 된 것이며 늦게 해도 하나님의 때에 결혼하게 된 것이다.
--- p.138~139

내가 ‘참 하나님’ 자리에 재물이 아닌 하나님을 바르게 위치시켰다는 증거가 있을까? 분명한 성경적 증거가 있다. 바로 ‘자족’이다. (…) 참 하나님의 자리에 돈을 위치시키면 욕심이 빠르게 뻗어 올라가 삶의 모든 질서를 다 망가뜨리고 만다. 하지만 바울 사도는 ‘우리가 세상에 아무것도 가지고 온 것이 없으며’ 게다가 ‘아무것도 가지고 가지 못하기’ 때문에 현재의 먹을 것과 입을 것에 ‘만족’하라는 자족의 가르침을 주고 있다. 이런 ‘자족’에 대한 인식은 어디서부터 오는 것일까? ‘참 하나님’이 바로 우리의 ‘아버지’ 되신다는 인식에서부터 온다.
--- p.236~237