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들어가는 말
1장 ‘나’에게서 벗어나고 싶을 때 [존재의 실상] 우리는 모두 뜬구름 ‘나’로부터의 해방 나는 여기 있고 세상은 저기 있다는 착각 나와 세계는 서로를 만들어낸다 경계는 편의상 그은 선일 뿐 지금 이 순간을 살아가려면 우리는 매일 새로운 씨앗을 심을 수 있다 고정된 본질은 없다 모든 것은 실체가 아니라 사건이다 덧없기에 소중한 지금 2장 간절해서 괴로울 때 [고통의 이해] 고통은 어디서 오는가 욕구와 욕망을 구분하기 살아 있다는 것은 원한다는 것 내 욕망은 정말 나의 것일까? 비교에서 벗어나는 첫걸음 두려움은 집착의 다른 이름 기대를 내려놓을 때 깊어지는 관계 내 것은 없다 과거는 흘려보낼 수 있다 미래는 의지만의 문제가 아니다 3장 있는 그대로 바라볼 수 없을 때 [해탈의 지혜] 깨달음은 화려한 것이 아니다 내 안의 관찰자를 깨우기 몸과 마음의 활동을 알아차리기 언어가 할 수 없는 것 세계는 둘로만 나뉠 수 없다 우리는 서로 다른 눈으로 세상을 본다 매달리지 말 것, 부처의 말일지라도 감정은 날씨와 같다 침묵 속에서 더 많은 것이 들린다 고요함 속에서 바로 보이는 세상 4장 충실한 동시에 자유롭고 싶을 때 [중도의 삶] 중도는 도착점이 아니라 태도 꿈속에서 추는 정성스러운 춤 행위 자체에 머무르기 정성을 다하되 집착하지 않으려면 일 속에서도 수행할 수 있다 번뇌를 깨달음의 재료로 쓰기 미룰 수 있는 인연은 없다 나를 낮추면서 더 넓은 곳에 닿기 충만하게 출발하는 법 품격은 나 자신을 위한 것이다 5장 어디서든 평온을 지키고 싶을 때 [궁극의 평온] 죽음을 생각하면 삶이 또렷해진다 내려놓음은 패배가 아니라 해방이다 단순함이 풍요로움을 부른다 우주적 시선으로 나를 바라보기 고통과 죽음은 실패가 아니다 지금 여기에서 누리는 평온 소유하기보다 존재하기 충분했다고 말할 수 있도록 살아가려면 존재의 바다에 기꺼이 몸을 맡기기 뗏목을 버리고 빈손으로 걸어가기 |
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어떤 의미에서 불교는 인류의 실존에 적용 가능한 인지행동치료라고 할 수 있습니다. 인지행동치료는 상황 자체가 아니라 그에 대한 해석, 즉 인지를 교정하여 부정적인 감정과 비합리적인 행동을 개선하는 심리 치료 기법입니다. 시대와 상황은 달라도 인간의 괴로움에는 공통된 맥락이 있기에, 부처의 깨달음과 가르침은 현대를 사는 우리의 삶에도 적용될 수 있습니다.
--- pp.5-6 이는 해방의 소식입니다. 고정된 본질이 없다면 나는 지금 이 순간부터 달라질 수 있습니다. 어제의 나에 갇혀 있을 이유가 없습니다. 굳어진 관계도 달라질 수 있고, 오래된 습관도 바뀔 수 있습니다. 나는 원래 이렇다는 생각, 저 사람은 결코 변하지 않을 것이라는 생각, 우리 민족은 원래 이렇다는 생각은 본질이 실재한다고 착각하는 데서 오는 고정관념입니다. --- p.46 싯다르타는 고통의 원인을 찾아 깨달음을 얻은 후 자신이 가르치는 것은 오직 하나, 고통과 고통의 소멸뿐이라고 했습니다. 방대한 불교의 가르침은 결국 이 하나의 문제로 수렴합니다. ‘고통은 무엇이고, 어떻게 하면 고통에서 벗어날 수 있는가?’ --- p.59 불교에 대한 오해 중의 하나는 불교가 모든 욕망을 악으로 보고 욕망의 완전한 소멸을 추구한다고 생각하는 것입니다. 그렇다면 불교는 삶 자체를 부정하는 것이 됩니다. 살아 있다는 것은 무언가를 원한다는 것이기 때문입니다. 더 잘 살고 싶고, 사랑하는 사람과 함께하고 싶고, 의미 있는 일을 하고 싶은 마음이 없다면 삶의 동력 자체가 사라집니다. 부처의 가르침은 그런 극단적인 것이 아닙니다. 부처가 문제 삼은 것은 욕망 그 자체가 아니라 욕망의 성질입니다. […] 부처가 고통의 뿌리로 지목한 것은 갈증처럼 채워도 채워지지 않는 집착, 대상에 매달린 채 놓지 못하는 마음입니다. --- pp.69-70 불교에는 ‘평상심시도(平常心是道)’라는 말이 있습니다. 평범한 일상의 마음이 곧 도라는 뜻입니다. 깨달음은 일상 밖 어딘가에 있는 것이 아닙니다. 밥을 먹고, 잠을 자고, 누군가와 이야기를 나누는 이 평범한 순간들 속에 깨달음의 자리가 있습니다. --- p.108 내가 지금 바라보는 것이 현실 자체가 아니라 내 마음이 해석한 현실임을 알면 선입견의 덫에서 벗어나는 첫걸음을 뗄 수 있습니다. 내 해석이 틀릴 수도, 전부가 아닐 수도 있다는 여지를 남겨두는 순간 우리는 더 넓은 세계를 보게 됩니다. --- p.130 결과에 대한 집착이 사라질 때, 지금 이 순간 하는 일에 더 온전히 집중할 수 있습니다. 결과를 걱정하느라 분산되던 에너지가 온전히 지금 여기로 모입니다. 해야 할 일에 성심껏 임하되 결과에 연연하지 않는 것이 가장 충실하게 사는 방법입니다. --- p.159 공존을 선택하는 것은 경쟁을 포기하는 것이 아닙니다. 경쟁하더라도 상대방을 적이 아닌 동반자로 보는 것입니다. 내가 잘되는 것과 타인이 잘되는 것이 반드시 상충하지 않음을 아는 것입니다. 물이 낮은 곳으로 흐르면서 온 땅을 적시듯, 공존의 마음은 나를 낮추면서 더 넓은 곳에 닿게 합니다. --- pp.177-178 우리는 평생 무언가를 더하며 살아갑니다. 지식을 더하고, 재산을 더하고, 관계를 더하고, 경험을 더합니다. 그런데 삶의 깊은 곳에 이르는 길은 반대입니다. 덜어내는 것입니다. 불필요한 욕망을 덜고, 쓸데없는 걱정을 덜고, 남의 시선에 대한 집착을 덜고, 통제하려는 욕심을 덜어냅니다. 덜고 또 덜면 마침내 무위에 이릅니다. 억지로 하지 않아도 되는 자리, 흐름에 몸을 맡길 수 있는 자리입니다. --- p.196 부처는 말합니다. 자신의 설법조차 우리를 가르치기 위한 뗏목일 뿐이라고. 강을 건넜으면 이제 버려야 한다고. --- p.222 |
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“고통은 우리의 운명이 아니다”
부처가 찾아낸 고통 소멸의 길 살다 보면 삶이 곧 고통임을 받아들이고 체념하는 것만이 인생을 헤쳐나갈 유일한 방법처럼 느껴질 때가 있다. 불교 역시 고통을 견디고 수용하는 법을 가르치는 종교로 인식되곤 한다. 그러나 부처는 고통을 단순히 감내해야 할 운명으로 여기지 않았다. 오히려 인간의 괴로움에는 분명한 원인과 공통된 맥락이 있으며, 그것을 이해함으로써 고통에서 벗어날 수 있다고 가르쳤다. 부처에게 고통은 숙명이 아니라 해결해야 할 문제였다. 저자는 부처가 일종의 의사였다고 말한다. 부처는 인간의 괴로움이라는 증상을 진단하고, 그 원인을 밝혀내고, 구체적인 해결 방법까지 제시했다. 이 책은 부처가 제시한 고통 해소의 길을 논리적인 흐름에 따라 설명한다. 존재의 실상을 이해하는 데서 출발해 고통의 원인을 살피고, 해탈과 중도의 지혜를 일상에서 실천하는 법을 전하며 독자가 어디서든 평온을 지키는 삶으로 나아갈 수 있도록 이끈다. 부처는 인간의 괴로움은 인간에게서 비롯되며, 그 해결 역시 인간의 힘으로 가능하다고 보았다. 이 책 역시 바로 그 가능성을 전한다. 우리는 그릇된 인식과 집착을 바로잡음으로써 고통을 해소할 수 있다. 살면서 겪는 괴로움을 새로운 시각으로 바라보게 함과 동시에 그로부터 벗어날 수 있다는 용기를 주는 책이다. 우리 시대에 더욱 절실한 부처의 근본 해법 더 많이, 더 빨리 이루라고 요구하며 끊임없이 새로운 욕망을 만들어내는 시대. 어렵게 목표를 이루고 나면 또 다른 목표가 기다리고, 잠깐의 만족 뒤에는 나보다 앞서가는 누군가가 눈에 들어온다. 무언가를 바라고 추구하는 것은 자연스러운 일이지만 욕망이 존재 가치와 결부되고 그것을 이루기 위해 집착하는 순간 고통이 시작된다. 부처는 바로 이러한 욕망과 괴로움의 관계에 주목했다. 더 나은 삶을 약속하는 자기계발서와 마음을 다스리는 방법론이 쏟아지는 오늘날에도 부처의 가르침이 특별한 의미를 갖는 이유가 바로 여기에 있다. 대다수의 제안이 ‘더 나은 나’를 만들어가는 데 초점을 두고 자아를 강화한다면, 부처는 모두가 그토록 지켜내려는 ‘나’라는 존재 자체에 근본적인 질문을 던지게 만든다. 그리고 우리가 견고한 실체라고 믿는 자아는 사실 끊임없이 변화하는 조건과 관계 속에서 형성되는 것이며, 고정된 ‘나’란 존재하지 않는다고 말한다. 인정받아야 할 ‘나’의 가치, 반드시 이루어야 할 ‘나’의 목표에 매달릴수록 우리는 비교와 불안의 굴레에 놓인다. 고통의 원인인 욕망과 집착이 사회 구조 속에서 끊임없이 재생산되는 오늘날, 그 근원을 직시하고 해소할 길을 제시하는 부처의 가르침은 더욱 중요한 의미를 갖는다. 끊임없이 무언가를 얻거나 붙잡으려 애쓰지 않고도 평범한 하루와 익숙한 삶을 깊이 사랑할 수 있다는 것. 그것이 이 책이 전하는 부처의 지혜다. 현대의 지식과 경험 속에서 들여다보는 부처의 말 불교에는 ‘평상심시도(平常心是道)’, 곧 평범한 일상의 마음이 바로 도라는 말이 있다. 깨달음은 일상 밖의 특별한 경지에 있는 것이 아니라 밥을 먹고, 잠을 자고, 누군가와 이야기를 나누는 순간 속에 있다는 뜻이다. 그런데 부처의 가르침이 손에 잡히지 않는 신비의 영역에 머문다면 일상에서 그 뜻을 이해하고 실천하기는 어려울 것이다. 이 책은 그 장벽을 걷어내고 부처의 통찰이 지금 우리의 삶과 연결되어 있음을 보여준다. 현대 과학과 철학 그리고 문학은 그 연결을 돕는 언어가 된다. 저자는 과학이 설명한 세계의 작동 원리, 철학이 탐구한 자아의 문제, 문학이 포착한 인간의 마음을 부처의 가르침과 함께 살핀다. 서로 다른 분야의 이야기는 낯선 개념을 이해하는 실마리가 되고, 부처의 사유 속으로 자연스럽게 들어설 수 있는 출발점이 된다. 저자는 부처의 말을 오늘날 어디까지 받아들일 수 있는지도 함께 묻는다. ‘나’라는 고정된 실체가 없다면 무엇이 윤회하는 것인가? 윤회는 현대 과학의 관점에서도 받아들여질 수 있는가? 이러한 질문을 피하지 않으며, 부처 역시 당대의 문화 속에서 살았던 인간임을 짚는다. 이러한 태도는 자신의 가르침조차 도그마로 받아들이지 말라는 부처의 뜻과도 맞닿아 있다. 책을 따라가다 보면 독자는 부처의 말을 자신의 경험과 지식에 비추어 이해하게 되고, 일상에서 실천하며 그 의미를 스스로 확인할 수 있게 된다. 그렇게 부처의 가르침은 매일의 선택과 태도를 바꾸고 삶에 평온을 더하는 지혜가 된다. |