마르셀 모스는 대단한 칭찬을 받는 인물이다. 조르주 콩도미나는 이렇게 목소리를 높이고 있다. 모스는 “프랑스 민족지학의 아버지다.” 빅토르 카라디는 이렇게 쓰고 있다. 모스는 “프랑스 민족지학자들의 집단 기억 속에서 항상 그들의 선배가 아니라 스승으로 남게 될 것이다.” 클로드 레비스트로스는 이렇게 말하고 있다. 인류학을 전공하는 모든 학생들의 필독 논문인 「증여론」은 “당연히 가장 유명한” 모스의 글이다. 그리고 조르주 귀르비치는 「증여론」을 “진정한 걸작”으로 규정하고 있다. ---「서론」중에서

모스는 무엇보다도 학자-영국에서 말하는 스칼라(scolar)-였다. 그렇지만 모스는 자기 주위에서 일어났던 일들에 대해 무관심으로 일관한 학자가 결코 아니었다. 삼촌 뒤르켐과는 대조적으로 모스는 대학시절부터 정치에 적극적으로 가담했다. 집산주의 학생 단체의 구성원, 프랑스 노동당 당원, 사회주의 혁명노동당 당원으로서 모스는, 드레퓌스 사건이 발생하자 에밀 졸라를 지지했으며, 『드브니르 소시알』지와 『무브망 소시알리스트』지에 협조했으며, 『뤼마니테』 지의 기자로 활동하기도 했으며, 『르 포퓔레르』 와 『라 비 소시알시스트』 등에 글을 발표하기도 했다. …… 모스는 국회의원 선거에 출마하려고 했을 수도 있다. 그러나 모스는 단순한 투사로 남기를 선호했다. 신념과 그의 친구들에게 충실하고 새로운 현실에 적응하려고 많은 노력을 기울이는 투사로서 말이다. ---「서론」중에서

에피날고등학교에서 탁월한 성적을 거둔 후에도 모스는 고등사범학교로 진학하지 않았다. 그 대신 그는 1890년 가을에 보르도에 있는 삼촌에게로 가게 된다. ……
모스는 『현대 영국 심리학』, 『현대 독일 심리학』 등을 완전히 독파했다. 또한 뒤르켐이 1880년 여름 초에 그랬던 것처럼 모스 역시 학문에 완전히 매료되었다. 이렇게 해서 모스는 사회학, 특히 프랑스에서 유행하지 않았던 학문, 마지막 콩트주의자들의 과도함으로 인해 조소를 받았던 학문, 완벽한 체계를 구성하지 못하고 있었던 학문에 곧 흥미를 가지기 시작했다. …… 1882년 대학교수자격시험에 합격한 다음, 뒤르켐은 고등학교에서 철학을 가르쳤다. ---「1장 에피날, 보르도, 파리」중에서

그 당시 프랑스 대학에 ‘사회학’을 도입하는 것은 하나의 도전이었다. 1887년 신학기에 뒤르켐은 사회학이 “신생 학문”이라는 점을 인정하고 있다. 뒤르켐은 계속해서 이 학문의 역사를 되짚어보고, 그 대상을 규정하고(사회적 사실), 그 방법(관찰과 실험)을 규정하고, 이 학문이 할 수 있는 이론적, 실천적 “공헌”이 무엇인지 확인할 필요가 있다고 주장했다. ---「1장 에피날, 보르도, 파리」중에서

모스는 그 자신의 인생에 대해 이렇게 말하고 있다. “내 인생은 비교 불가능한 몇몇 후원자들 덕분으로 풍요롭게 되었다.” 그러면서 모스는 “그 자신의 인생 초반부를 위대한 세 사람 곁에서 보냈고” 또 그 자신 “그들에게 헌신했다.”고 덧붙이고 있다. 그 세 사람이란 뒤르켐, 조레스, 실뱅 레비다. ---「1장 에피날, 보르도, 파리」중에서

모스가 보르도에서 들었던 뒤르켐의 첫 강의는 “권리와 도덕철학의 유형”이었다. 뒤르켐은 이 강의를 통해 “씨족, 대가족 등과 같은 고대 사회의 집단들의 정치적, 가정적 본성과 역할의 사라짐 그리고 가족 집단이 아닌 새로운 하위집단 조직의 필요성”-이것은 뒤르켐 자신의 가장 심오한 사유의 일부이다.-을 제시했다. 요컨대 뒤르켐은 도덕론 및 사법적 사실들에 대한 사회학의 정립을 시도했던 것이다. 하지만 이것이 뒤르켐의 유일한 목표는 아니었다. 뒤르켐은 “일반적이고 이론적인 문제의 해결책들을 바탕으로 실천 문제에 대한 해결책들을 찾고” 싶어 했으며, 새로운 형태의 행동과 조직 형태를 제시하려 했다. ---「1장 에피날, 보르도, 파리」중에서

사회주의자들은 드레퓌스 사건드레퓌스 사건에 드러내놓고 관여하는 것을 망설였다. ……“조국을 배반했다는 이유로 형을 받은 한 명의 부유한 대위가 관련된 사건과 부당하게 비참함에 처해진 프롤레타리아 사이에 대체 어떤 이해관계가 있는가를 이해하지 못한” 샤를로 라포포르는 드레퓌스와 졸라를 위한 청원서에 서명하는 것을 거절하기도 했다. ---「3장_ 제도권 진입 관례: 첫 번째 출간과 해외 연수」중에서

하지만 “종교적 현상의 질서가 무엇으로 구성되었는가”에 대해 말하는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 왜냐하면 “이 질서의 한계가 분명하지 않고, 시간과 사회에 따라 변화하기 때문이다.”라고 모스는 설명한다. 이 점에서 ‘마법’은 여러 종교 현상 가운데 “독특한”, “확실하지 않은” 위치를 차지하고 있다. 그도 그럴 것이 마법은 “그 행동 양식과 개념이라는 면에서 종교와 유사한 점을 가지고 있기 때문이다.” 복잡한 세계인 마법은 중세의 연금술 혹은 현대 사회 속에서 여전히 활발한 미신 행위만큼이나 원시사회의 마법 제식을 아우른다. 모스가 지적하고 있듯이, 모든 시대에 “팔레스타인과 마찬가지로 분산된 유대교에서도 여전히 사람들은 마법의 효율성을 믿었다.” 더군다나 “『성서』에서 볼 수 있는 종교적 마법”에 대해서도 같은 지적을 할 수 있다. 모스는 이렇게 자문하고 있다. “무슨 권리로 「호세아서」의 치유, 모세의 지팡이, 물의 축제 등이 저주와 마찬가지로 마법에 속하지 않는다고 말할 수 있는가” 모스 자신이 경험했던 유대교도 옛날에 미신적인 신앙과 대중적인 마법의 일부를 포함하고 있었다. 사람들은 액운을 경계했고, 액땜을 위해 굿을 하기도 했던 것이다. ---「8장_ 집단적 비이성」중에서

“원시적”이라고 불리는 사람들에게서, 자연경제와 닮아있거나 물질적인 대상에 대한 개인 상호간의 물물교환과 비슷한 그 어떠한 것도 발견할 수 없었다. 이와는 반대로 오히려 전체 집단들 간에 이뤄지는 교환을 확인할 수 있는데, 이는 신앙에 의해 명령되고 뒷받침되는 ‘제식적 증여’라는 형식을 통해 이뤄졌다. 교환은 단순히 재화나 부(富)뿐만 아니라 여러 가지 다른 것들(친절, 향연, 예식, 군복무, 여자, 아이들 등)의 유통을 가리키기도 했다. 그리고 가장 진화된 교환의 형태 중의 하나가 바로 ‘포틀래치’였다. 모스가 이미 지적했던 대로, 포틀래치는 북서부 아메리카나 멜라네시아 그리고 파푸아 등지에서 관찰되는 투쟁적인 성격을 지닌 전체적인 급부 체계이다. 인도유럽어 사회와 같은 다른 지역에서는 몇몇 과도기적인 형태가 나타나기도 했다. 처음에 모스는 폴리네시아, 특히 사모아의 경우에 많은 시간을 투자했다. 폴리네시아에서는 오랜 시간 동안 생각되어 왔던 바와는 달리, 계약상의 증여 체계가 존재했다. ---「13장_ 민족학의 정립」중에서

모스의 계획은 동시대의 경제적, 정치적 현실의 총화를 분석하는 데 있었다. 다시 말해, 1) 고유한 뜻에서의 경제적 사실들(기간산업, 자본주의자들의 국내 조직, 대기업, 기업 연합, 등), 2) “위로부터 오는 정치적 그리고 경제적 움직임” (자본주의적 무정부주의를 줄이기 위한 입법, 대기업 통제, 근로자 보호), 그리고 끝으로 3) “아래로부터, 시민 대중으로부터 오는 정치-경제적 움직임” (협동조합, 노동조합, 상호보조, 대중적 투쟁, 여론의 압박)을 동시에 다루었다.
모스는 미국, 영국, 독일 그리고 프랑스 같은 나라들을 대상으로 한 이 연구를 통해 현대-전쟁 전후의-자본주의의 도표를 완성하고, “증가하는 사회화와 증감하는 개인화”의 이중적 움직임을 분석할 수 있기를 희망했다. 이 움직임은 이미 자본주의자들의 이해관계를 “맹목적이고 무정부적 경쟁에서 점점 더 완전해지고 의식적이고 조절된 집단화의 체제”로 이행토록 부추기는 것이었다.