그와 마찬가지로 스승의 대로를 그날 파드마삼바바는 받아들일 수밖에 없었다. 스승은 엉뚱하게 이런 말을 하고 있었기 때문이었다. 평소 나의 전생이 어떻고 너의 전생이 어떻고 하던 이의 입에서 하는 말이라고는 전혀 이해가 되지 않는 말이었다.
"전생이란 말을 함부로 쓰다니, 고얀 놈! 나는 승려 생활을 하면서도 지독한 현실주의자였다. 깨우침을 논하는 곳마다 눈을 뜨나 눈을 감으나 그런 소리 일색이다. 붓다도 무아를 주장하면서도 참다운 무아는 인과 연에 있다고 했다. 인연이란 과거 현재 미래를 일컫는 말이다. 과거 현재 미래가 무엇인가. 바로 전생 현생 후생이다. 그걸 인정한다면 무아는 무아가 아니다. 우리의 몸은 우주 전체의 중심이다. 진리는 악마 같은 것, 진리가 설령 양면성을 지니고 있다 하나 악마는 무아를 보지 못한 자아이다. 왜냐면 우리는 아무 생각 없이 자기 자신을 자아라고 간주하기 때문이다. 우리는 자아의 얼굴 뒤에 있는 무아를 보지 못한다. 그렇기에 자아는 자신이 확실한 존재라는 환상으로 강화된다. 그러나 자아를 없애는 것이 무아가 아니다. 무아는 자아가 애초부터 존재한 적이 없는 세계이다. 그것을 깨닫는 것이 무아다. 해탈은 그렇게 온다. 그렇다면 무신론은 벌써 물 건너간 이야기다. 그런데도 무슨 소리냐, 죽으면 그만인데 하는 생각으로 비구 생활을 했다. 오로지 비구는 비정해야 한다. 그때 진정한 자기 사랑이 일어나고 오도가 일어난다 .비정이 비정을 낳고 부정이 부정을 낳고 그것이 대긍정으로 가는 지름길이다. 그 길을 가는 인간이 바로 비구요 참다운 승의 길이다. 인간을 이루고 있는 사대는 거름이다. 우주를 위한 거름, 지수화풍, 거기에 의식이 있다고 하자. 이 몸이 쓰러지면 모든 것은 우주의 거름으로 돌아간다. 지는 땅의 기운으로, 물은 한 가닥 흐름으로, 불은 한 줄기 열기로, 바람은 그대의 형상 속에, 의식은 우주의 에너지로, 그뿐이다. 내가 숲이 되고 숲이 내가 될지언정 거기에 자아란 없다. 이미 존재하지 않기 때문이다. 그렇기에 붓다의 무아론은 설득력을 얻는다. 있으면서도 없고 없으면서도 있다. 그런 자에게 전생은 무용할 것이다. 먼 옛날 내가 죽어 숲이었을 적에 몇 마리 새가 놀다 가더라. 그 새가 붓다일 수도 있고 내 부모일 수도 있다. 전생과 현생과 후생이 한 자리에 있는 자에게는 오로지 화두만이 있다. 화두를 잡고 있으면 생사를 건너뛸 수 있는 길에 서 있고 화두를 놓으면 생사의 길목에 있다."
스승은 그렇게 말하고 나가라고 손을 내저었다. 한번만 더 그런 일이 있다면 용서치 않겠다는 서슬이 찬 표정이었다.
그런데 스승의 대로가 있던 바로 그날 파드마삼바바는 숲 속에서 잠이 들었는데 이상한 꿈을 꾸었다. 전혀 예상치 못한 일이었다.