발칙한 경제학자 랜즈버그, 존재의 구조에서 도덕적 딜레마까지
거의 모든 철학적 질문에 답하다

「슬레이트Slate」지 칼럼니스트이자 경제학과 수학 교수이며 유명한 『발칙한 경제학(More Sex Is Safe Sex』의 저자인 스티브 랜즈버그는 『경제학자 철학을 말하다』에서 심오한 철학적 문제를 탐색하는 생기발랄한 여행으로 독자들을 안내한다. 그리고 수학과 경제학, 물리학의 개념으로 철학과 일상의 관계를 밝혀 준다.

경제학자인 랜즈버그가 왜 하필 철학에 빠졌을까. 그는 철학이 관념적이고 사변적인 세상에 머무르면서 현실과 유리된 데 안타까움을 느낀다. 자신의 신념을 바로잡고 사유방식을 키우는 데 철학을 접하는 것보다 더 나은 방법은 없기 때문이다. 철학은 단지 막연한 갈망의 공허한 메아리가 아니라 현실에 천착하여 세상을 명확하게 보는 지혜와 혜안을 제공해 주어야 한다. 그러기 위해서는 철학적 질문을 대하는 방법에 있어서도 변화가 필요하다. 2400년 전엔 독보적이었을지 몰라도 지금은 더 나은 사고방식이 있음에도 철학자들은 여전히 아리스토텔레스와 칸트 등 낡은 사고방식에 머물러 있다며 랜즈버그는 철학이 우리에게서 멀어진 현실을 꼬집는다.

랜즈버그는 명료한 논리적 틀인 수학과 물리학, 경제학을 바탕으로 사물을 꿰뚫는 통찰력을 보여 준다. 이 세 학문은 절묘하고 심오하면서도 반론의 여지가 없는 진실을 밝혀내는 데 유용하다. 특히 수학은 '오래전부터 변함없는 진실'이었고 무모순성을 지닌다는 것이 랜즈버그의 논지다. 지식의 융합과 통섭은 개개 학문이 갖고 있는 불완전한 결을 보완해 주면서 사물과 현상을 더욱 선명하게 들여다볼 수 있는 힘을 준다. 랜즈버그의 폭넓은 지식은 현대 학문의 성과를 두루 아우른다. 분야를 넘나드는 지식을 바탕으로 기지와 재치를 종횡무진 펼쳐 현대인들이 미신처럼 받드는 부정확한 지식과 신념, 믿음을 여지없이 무너뜨린다.

랜즈버그가 케케묵은 철학적 질문을 들고 나온 것은 정색하고 답을 내놓으려 한 것은 아니다. 그는 자신이 바라보는 관점과 발상을 통해 파편화된 지식체계에서 발생하는 인식의 오류를 바로잡게 한다. 이로 인해 우리 모두가 현실과 세상의 이치를 똑바로 볼 수 있는 좀 더 나은 개인이, 좀 더 나은 사회가 되기를 바란다.

당신의 믿음은 무슨 근거로 굳건한가?
단순한 믿음이 지식으로 둔갑하는 것을 경계하라

우리가 갖고 있는 믿음과 신념, 사고는 대부분 엉성하고 어설프게 형성된 것들이 많다. 우리는 대개 옳고 그름을 판단하거나 근거와 논리를 따져보지 않고 어떤 사실을 진실로 받아들이는 경향이 있다. 그래서 대부분의 믿음을 신중하게 여길 필요가 없다고 랜즈버그는 딱 잘라 말한다. 문제는 엉성한 믿음이 결정적인 순간 확고한 지식으로 둔갑하여 퍼져 나갈 때이다. '예수는 신성하다.' '보호주의는 인류를 번성케 한다.' '자유의지는 환상이다.' 같은 경우가 그에 해당한다. 어느 하나 분명하지 않은데도 확고부동하게 믿어 버린다.

우주와 생명체 등이 지적 존재에 의해 설계되었다는 지적 설계론에 랜즈버그가 반박한 내용을 살펴보자. 지적 설계론자들은 우주가 가감할 수 없을 정도로 복잡하기에 지적 설계자가 필요하다고 주장한다. 그러나 랜즈버그는 간단한 논리로 지적 설계론자들의 주장을 일축해 버린다. 복잡한 것들에 모두 설계자가 있어야 한다면 수학도 마찬가지다. 수학의 복잡성은 무한집합은 물론 공리 체계로도 설명할 수 없다. 수학은 어떤 생명체보다 복잡한 것이므로 수학 또한 설계자가 있어야 한다는 이야기가 되지만 어느 누구도 '2+2=4'라는 것을 누군가 설계했다고 생각하는 사람은 없을 것이다. 상황 끝! 여기서 랜즈버그는 한 발 더 나아가 말도 안 되는 지적 설계론의 주장에 과도한 검증을 시도하는 것은 더 우스꽝스런 일이라고 덧붙인다. 그래서 지적 설계론자들의 주장에 반박하기 위해 리처드 도킨스가 『만들어진 신』이라는 책을 쓴 것은 어리석은 일이며 그렇다면 '만들어진 산타클로스'라는 책도 필요하지 않을까, 라며 비꼰다.

그는 영혼창조론자들에게도 독설을 쏟아낸다. 의아하게도 영혼창조론은 무언가에 대한 과학이론임에도 다윈의 진화론에는 전혀 관심을 기울이지 않는다. 그렇게 엉성한 토대 위에 형성된 믿음이기에 유지될 수 있는지도 모른다. 랜즈버그는 현대 물리학이나 생물학이 일궈낸 눈부신 성과에 익숙한 사람이라면 신앙심을 지키기 어려울 거라고 확언한다. 많은 종교인들은 현대 자연과학의 성과를 무시한 채 미신 같은 상식을 퍼뜨리고 있는 것이다. 호기심이 충만한 사람이라면 종교의 오류를 파악하고 종교를 거부할 것이다. 딱히 호기심이 충만하지 않은 사람이라면 종교를 포용하기는 하나 신앙심이 돈독하지는 않을 것이다. 명쾌하면서도 통쾌한 직언은 '뼛속까지 신실한 신자가 있을까'라는 질문에서 빛을 발한다. 많은 종교가 악한 자에게는 벌을, 정직한 자에게는 축복 받은 사후 세계를 보장한다고 말하는데 종교를 믿는 자들이 특별히 나쁜 일을 덜 저지르거나 건강에 무심하지 않다. 믿음은 행동에 영향을 미쳐야 하는데 그렇지 못한 것이다. 그렇다면 그들이 갖고 있는 믿음의 근거는 무엇인지 묻지 않을 수 없다. 랜즈버그의 논증에 동의하든 그렇지 않든 자신의 신념과 믿음을 재평가할 수밖에 없다.

랜즈버그가 도덕적 딜레마에서 찾은 해답 '경제학자의 황금률'

수학적 객체로서 우주론을 펼치다가 괴델의 불완전성 정리, 하이젠베르크의 불확정성 원리를 들어 지식의 한계를 묻는다. 근원적 질문에서 시작한 랜즈버그는 마침내 일상에서 부딪치는 옳고 그름을 판단하는 도덕 문제에 도달한다. 일상에서 우리는 선악, 혹은 옳고 그름을 늘 판단하며 살아간다. '우발적 살인은 악이다.'처럼 판단하기 쉬울 때도 있지만 대개의 경우 모호하다. '낙태는 악인가?' '안락사는 악인가?' '사형, 인종차별적 발언, 공화당에 대한 지지는 악인가?' 철학의 중요 문제 중 하나인 윤리학에 대해서도 랜즈버그는 도발적이지만 고개를 끄덕이게 하는 주장을 펼친다. 마이클 샌델의 『정의란 무엇인가』에도 등장한 전차 문제를 두고 랜즈버그는 대척점에 서서 이야기를 꺼낸다.

전차 1대가 선로를 따라 급속도로 달려가고 있다. 정신 나간 철학자 하나가 선로에 5명을 묶어 놓았다. 스위치를 바꿔 전차의 선로를 변경하면 참극을 면할 수 있다. 그러나 유감스럽게도 다른 선로에도 1명이 묶여 있다. 스위치를 바꾸는 행위는 도덕적으로 허용될 수 있는가?(또는 도덕적으로 반드시 필요한 행위인가?) -194쪽

랜즈버그는 1명을 희생시켜 선로에 있는 5명을 살리는 것이 올바른 판단이라고 말한다. 우리는 대개 이런 문제 앞에서 목숨을 통계적으로 다루는 데 거부감을 느끼지만 그것은 사람들의 시야를 왜곡시키는 착시 현상과 같으며 윤리학의 목적은 그것을 깨부수는 데 있다고 단언한다.

비교적 경미한 두통을 앓고 있는 10억 명이 있다. 무고한 1명을 죽이지 않으면 이 많은 사람의 두통이 1시간 동안 지속된다. 그 사람을 죽이기만 하면 모두의 두통이 즉시 사라진다. 그렇다면 무고한 한 사람을 죽여도 괜찮은가? -200쪽

이 문제에 있어서도 랜즈버그는 왜 딜레마인지 오히려 반문하며 3단계 추론을 통해 당연히 괜찮다는 결론을 내린다. 경제학자가 이 문제를 바라본 방식을 살펴보면 첫째, 10억분의 1 확률의 죽음을 피하고자 기꺼이 1달러를 낼 사람은 없다. 둘째, 이런 문제가 충분히 발생하리라 예상되는 개발도상국의 국민 대 다수는 흔쾌히 1달러를 내어 두통을 치료하려 들 것이다. 셋째, 이를 통해 대개는 10억분의 1 확률로 죽는 것보다 두통을 더 싫어한다는 점을 알 수 있다. 따라서 10억 명 중 1명을 죽여 모두의 두통을 없앨 수 있다면 랜즈버그는 기꺼이 호의를 베풀겠다는 생각이다. 행위 자체의 정당성으로 옳고 그름을 판단하는 의무론적 철학에서는 인정하고 싶지 않겠지만 사람들은 대부분 의무론적인 주장에 동의해도 결국에는 행위의 결과를 두고 판단하기 마련이다.

마이클 샌델은 공리주의에 대해 모든 현상을 한 저울 안에 놓고 숫자로 교환하여 이익을 저울질한다고 반박하며 의무론적 철학을 대표하는 칸트의 도덕철학으로 귀결한다. 랜즈버그가 봤을 때 의무론적 철학은 갑갑하고 공허하다. '마음대로 하되, 남에게 피해는 주지 마라.'는 의무론적 철학자의 말은 전신마비 환자에게나 내릴 수 있는 처방전이 아닐까. 도대체 남에게 피해를 주지 않는 정확한 한계 범위는 어디인가. 랜즈버그는 결과론적 철학을 바탕으로 한 '최대 다수의 최대 행복'이라는 공리주의에 근거하여 '경제학자의 황금률(Economist's Golden Rule; EGR)'을 제안한다. 독특하고 정밀한 경제 윤리로, 제로섬게임이 아닌 윈윈게임을 지향한다. 사회 전체적으로 어떤 행위가 이로울 수 있으며 가장 많은 이들에게 이익을 줄 것인가를 비용과 편익 분석으로 따져본다.

부자에게 세금을 부과해 가난한 사람을 도와야 할까? 한밤중 시끄럽게 음악을 듣고 싶다면, 고통 받는 동네주민들에게 어떤 대가를 지불해야 할까? 후손을 위해 우리는 얼마큼 절약해야 할까? 우리의 과거 세대가 저지른 잘못에 보상할 책임이 있는가? 기부는 해야 하는가, 한다면 어느 정도가 적당한가? 등 수많은 질문을 던지고 답을 하는 과정을 통해 막연히 옳다고 생각한 것들에 대해 망치로 한 대 맞은 듯 머리가 혼란스러워진다. 랜즈버그는 개인이 판단하기 애매한 도덕 문제에 직면했을 때 EGR이 도덕적 지침으로 삼기에 충분하다며 자세한 사용 설명서까지 촘촘하게 보여 준다.

지금 우리에게 필요한 것은 '생각'
"생각, 생각, 생각 좀 하고 말해!"

랜즈버그는 이 책 한 권에 현재 학계에서 가장 첨예하게 논쟁이 오가는 쳀야깃거리를 풍성하게 담아 우리에게 생각할 거리를 던진다. 디오게네스부터 로버트 노직, 대니얼 데닛, 리처드 도킨스, 괴델, 하이젠베르크, 존 설, 로빈 핸슨, 프랭크 램지 등 거인의 어깨에 서서 새로운 상식과 상식의 확장으로 이어지게 한다. 복잡하고 난해한 이론도 그 특유의 재치와 유머로 명쾌하게 풀어 준다. 길고도 기묘한 철학 여행을 마무리하며 프롤로그에서 이야기한 사고의 중요성을 다시 한 번 강조한다.

'철학은 의문에서 시작해 제 몫을 다한다면 마지막까지 의문이 남을 것'이라고 했다. 모든 것을 당연하게 여기기보다 의문을 품고 답을 찾으려 애쓰다 보면 가만히 있을 때보다는 얻는 것이 많은 법이다. 10살 즈음 더 큰 그림을 그리고 삶의 의미를 찾기 위해 철학에 매진하기로 했던 랜즈버그는 자신이 찾은 생각 습관을 구체적 사례를 들어 설명한다. '적절한 비유를 사용하라, 상상력을 넓혀라, 비난하기에 앞서 논지를 분명히 하라, 논쟁에서 패하는 즐거움을 즐겨라.' 등 유용한 지침들을 풀어놓는다.

랜즈버그는 많은 이야기를 했지만 논지는 간단하고 분명하다. 헛된 것이 아니라 온전한 것을 바탕으로 자신의 갇힌 시선을 열어 두고 세상을 보라는 것이다. 이런 과정을 통해 추론능력과 사고 습관이 생겨나면 세상을 좀 더 명확하게 판단하고 자신의 신념과 논리를 더 탄탄하게 만들어 나갈 수 있을 것이다. 랜즈버그의 『경제학자 철학에 답하다』는 복잡하게 얽혀 있는 세상에서 살아남기 위해 우리가 무엇을, 어떻게 생각하고 판단해야 하는지를 깨우치는 독창적인 책이다.