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나는 왜 여성이 소비지상주의에서는 절대로 가치를 발견하지 못할 것이며 페미니즘이 반소비지상주의를 지향해야 하는지, 그 이유의 일부를 역사에서 찾을 수 있다고 생각한다. 여성은 밖에 나가기 전 치장해야 한다고 느끼도록 생물학적으로 정해진 존재가 아니다. 20세기에 접어들면서 기업들은 자사의 상품이 없으면 여성들 스스로 뭔가 부족하거나 비정상적이라는 느낌을 받도록 설득해야 했다. (……) 소비문화는 성이 상품화되는 시장에서 경쟁력을 유지하도록 여성들을 끊임없는 자기 감시 체제에 밀어 넣은 다음, 실패할 경우의 책임을 극단적인 미의 기준이 아니라 여성에게 돌린다. 이 과정에서 선택, 자유, 독립과 같이 본래 보편적이고 사회적인 의미를 지닌 단어들이 개별 소비에 국한된 의미로 사용된다. --- p.23-24 탈코르셋 운동에 있어 한 가지 더 살펴보고 싶은 개념은 아비투스(habitus)다. 아비투스의 개념을 알면, 탈코르셋 운동 실천에 조금 더 가까워질 수 있다. 아비투스란 개인이 속한 계층성을 충실히 반영?재생산해내는 사회적 식별 체계로, 피에르 브르디외(Pierre Bourdieu)는 “아비투스의 도식은 계층 분류화의 주요 형태”라고 설명한 바 있다. 화장에 대한 관심이나 취향과 같은 특정 아비투스의 발현은 ‘여성’이라는 성별 계층성의 고유한 특질로 고정화되는 것을 강화하고 가속화한다. 탈코르셋 운동은 여성 식별 체계로서의 아비투스 도식의 임의성과 우연성을 비판한다. 긴 머리, 배려, 순종적인 태도, 볼륨감 있는 몸매, 예쁜 얼굴 등 임의적 요소들의 연쇄적 배열이 여성성을 감별하는 필연적 요소가 될 수 있는지 반문하며 이 같은 아비투스의 연쇄 사슬을 절단하고자 한다. 여성도 민낯에 삭발을 하고 펑퍼짐한 바지를 입고 호전적으로 걸을 수 있다는 것을 제시하고자 한다. --- p.30 “탈코르셋은 금욕 운동이 아니라고 말하고 싶어요. 오히려 지나치게 비대해져서 으레 ‘욕망’이라고 자연시되는 부분에 과하게 투여했던 자원을 중단해보자는 캠페인이죠. 시간과 물질·정신적 자원은 제한돼 있는데 옷이나 화장에 엄청난 돈과 시간을 쓰는 경우가 많았잖아요. 탈코르셋으로 그런 욕망과 거리를 확 두고 나면, 내가 욕망이라 생각했던 게 사실은 이 정도면 족하다는 걸, 이 자원을 다른 데 쓸 수 있다는 걸 경험하게 돼요. 그러니까 꾸밈 노동에 대해 ‘자기만족 VS 사회적 세뇌’ 프레임으로 계속 싸울 게 아니라, 왜 그것을 했고, 후에 어떤 일이 벌어졌으며, 그로 인해 우리가 괴로워했거나 놓쳤던 게 무엇인지 돌아보는 게 가능해진다는 것이죠.” --- p..39 경계에서 망설이고 있던 나를 붙잡은 단어는 ‘수치심’이다. “여성들은 수치심의 학습을 통해 규범적 여성성의 수행을 학습한다.” 《탈코르셋: 도래한 상상》의 저자 이민경은 이렇게 말한다. “운동에 참여한 몸만이 경험할 수 있는 변화가 생긴다. 규범에 부합하는 데 실패한 몸은 수치심을 통해 규범을 내면화하지만, 애초에 규범에 포섭되지 않은 몸은 더 이상 수치심을 내면화하지 않는다.” 나 역시 여성에게 요구되는 특정한 규범을 내면화하며 자라온 ‘한국 여성’ 중 한 명이기에 완전히 자유롭지 못하다는 걸, 설령 타인의 시선엔 상대적으로 무심할 순 있어도 나의 내면엔 여전히 수치심이 똬리를 단단히 틀고 있다는 걸 말이다. --- p.47 연예인 못지않게 꾸미거나 꾸밈을 권하는 여성, 자신의 외모를 지나치게 의식하거나 전시하는 여성이 주위에 있을 때 생성되는 묘한 긴장감, 불안감, 피로감을 우린 잘 알고 있다. 표출되지 않지만 분명히 존재하는 감정들. 이런 복잡한 감정의 레이어는 여성이 여성을 신뢰하는 데 방해 요소로 작용한다. 그에 비해 사회적으로 만들어지고 세뇌된 미의 기준인 ‘여성성’을 벗어 던진 여성의 외양 ‘탈코르셋’은 남성의 시선과 욕망을 전제하지 않는 여성의 내면을 그대로 보여준다. ‘저 사람은 준거집단이 남성일까 여성일까?’ ‘여성연대의 의지가 있을까?’ 같은 ‘세컨드 게스’가 끼어들 여지가 없다. 그에 소모되는 에너지도 없다. “나에게 여성해방은 상상이 아닌 지금 내 몸에서 일어나는 일이다!” 지하철에서든, 거리에서든, 도서관에서든 ‘탈코’ 여성을 마주칠 때 이 메시지가 전송되는 데 1초도 걸리지 않는다. 얼마나 효과적인 신뢰 커뮤니케이션인가? --- p..55-56 자신이 가장 중요하게 생각하는 영역에서의 발전과 일이 잘 풀리는 이유에 관해 좋은 생각을 반복하면, 자존감이 올라가고 긍정적인 감정을 느끼게 된다. 그리고 ‘자기 가치 확인’으로 자존감을 다지면 타인의 부정적인 발언이나 반응에 덜 흔들리게 되고, 자기계발을 가로막는 장벽을 넘는 데 도움이 된다. 그렇다면 좋은 ‘자기 가치 확인’이란 무엇일까? 현재 시점이고, 자신의 이름이 들어가 있으며, 감정적으로 중요한 가치나 목표를 포함하고, 진취적으로 생각해야 한다. 가령 “내 이름은 프리다이고, 매일 그림 연습하는 걸 좋아하는 창의적인 예술가이며, 연말에 그림을 출품할 것이다.”와 같은 문장이다. 이 ‘자기 가치 확인’은 매일 반복했을 때 가장 효과가 좋다. --- p..78 |
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탈코르셋 운동이 우리 삶에 가져온 변화
《탈코르셋: 도래한 상상》을 쓴 이민경 작가를 최지은 기자가 만난다. 젊은 연구가이자 활동가인 이민경 작가는 2016년 강남역 살인사건을 계기로 낸 《우리에겐 언어가 필요하다: 입이 트이는 페미니즘》을 시작으로 《탈코르셋: 도래한 상상》에 이르기까지, 지금 여기 한국 여성운동을 가장 민감하고 섬세하게 기록해온 사람 중 하나다. 그는 탈코르셋 운동이 “무언가를 포기하는 게 아니라 무엇이 좋은지 새롭게 찾아가는 것”이라고 말한다. 선을 넘어야만 원래 선이 있었고, 그 선을 넘었다는 것을 인식하고 체감할 수 있듯, 이 운동이 선을 넘어 또 다른 차원으로 나아가는 과정임을 들려주는 그의 말에 귀 기울이다 보면, 이번에도 그가 우리에게 하나의 언어를 가져다주었다는 생각이 들 것이다.(〈선을 넘는 목소리: 《탈코르셋: 도래한 상상》 이민경 작가〉 p.32) 올해 초 《탈코르셋 선언》(공저)을 낸 윤지선 교수는 탈코르셋이 어떤 맥락에서 비롯되었고, 그 의의는 무엇인지 탈코르셋 운동을 철학적 지평에서 읽어낸다. 그는 피에르 부르디외가 말한 ‘아비투스(habitus)’와 질 들뢰즈가 말한 ‘탈영토화(deterritorialisation)’ 개념을 빌려와, 탈코르셋 운동이 여성의 아비투스 도식에 거대한 탈주로를 그려나가는 시도임을 설명한다. 더불어 이 운동이 남성 중심적 가치체계에 복무하지 않음을 선언하는 동시에 가부장제의 파멸을 주장하는 것임을 강조한다.(〈코르셋으로부터의 해방〉 p.26) 저술가 알리샤 시먼즈는 ‘여성으로 산다는 것은 소비 활동의 산물이 된다’는 문제를 제기하며, 페미니즘과 한결같이 부딪쳐온 소비지상주의를 매우 비판적인 시각에서 다룬다. 소비지상주의는 미의 기준을 어처구니없는 수준으로 높여 여성들을 끊임없이 자기 감시 체제에 밀어 넣고 있다. 알리샤 시먼즈는 “왜 여성이 소비지상주의에서는 절대로 가치를 발견하지 못할 것이며 페미니즘이 반소비지상주의를 지향해야 하는지” 그 이유를 20세기 자본주의의 역사 발전과 연결지어 설명한다.(〈포장된 여성성〉 p.18) 《나는 내 파이를 구할 뿐 인류를 구하러 온 게 아니라고》를 쓴 김진아 작가는 탈코르셋에서 발견하는 여성 연대의 가능성과 간접성?회피성 문화에서 벗어나 ‘페이스 벨류(액면가)’로 되찾는 여성 간의 신뢰를 이야기한다. 그는 여성 연대란 결국 여성 간의 잃어버린 신뢰를 회복하는 데서 시작할 수 있다고 말한다.(〈보이는 것을 믿자〉 p.50) 탈코르셋 운동을 실천하기 위해서는 일단 머리를 짧게 깎고, 화장을 하지 않고, 셔츠와 바지 차림을 해야 한다. 탈코르셋이 페미니스트들 사이에서도 민감한 의제인 것은 이 운동이 외모라는 민감한 주제를 다룬다는 것 외에 확고한 실천 원칙을 가지고 있다는 것일 테다. 《한겨레》 박다해 기자는 페미니스트로서 탈코르셋 운동을 지지하면서도 어쩔 수 없이 마음 한켠에 싹 트는 불편한 감정을 솔직하게 들여다본다. 그리고 탈코르셋 운동을 계기로 뒤에 올 여성들에게 물려주고 싶지 않은 것들에 대해 생각한다.(〈다음 세대에게 물려주고 싶지 않은 것〉 p.44) we are womankind: Denmark 덴마크의 철학과 디자인과 여성들 《우먼카인드》 9호가 찾아가는 나라는 덴마크다. 덴마크를 이야기할 때 가장 먼저 떠오르는 인물 중 하나는 철학자 키르케고르일 것이다. 키르케고르 철학을 오랫동안 연구해온 철학자 패트릭 스톡스은 키르케고르의 철학을 ‘품위와 자신감의 도시’ 코펜하겐을 거닐며 읽어낸다.(〈키르케고르와 함께하는 여행〉 p.152) 19세기 말에 활동한 화가 빌헬름 하메르스회는 우아하면서도 고요한 실내 풍경을 그렸다. 그의 ‘방 안(Interior)’ 연작은 조용하고 텅 빈 공간에서 살아가는 인물들의 간소한 미학을 보여준다.(〈방 안의 뒷모습〉 p.104) 하메르스회의 작품과 더불어 1870년대부터 스카겐이라는 지역에 모여들기 시작해 작품 활동을 펼쳐온 화가들의 삶도 조명한다. 그들 중 남성 중심의 미술 세계에서 좌절감을 느끼면서도 예술혼을 불태운 여성 화가 아나 브뢰눔과 마리 트리프케의 삶을 집중적으로 따라가본다.(〈스카겐의 화가들〉 p.160) 승무원으로 일하던 중 서른셋에 일과 모든 재산을 처분한 후 인도네시아로 떠나 야생동물보호 운동가로 살고 있는 로네 드뢰셔 닐센의 인터뷰는 묵직한 감동으로 다가온다. 그의 목표는 팜유 업계와 협의하여 미래 세대를 위해 오랑우탄 서식지를 보호하는 것이다. 그는 1998년 칼리만탄, 보르네오, 인도네시아에 ‘냐루 먼텅 오랑우탄 재도입 프로젝트(Nyaru Menteng Orangutan Reintroduction Project)’를 설립하여 오랑우탄 보호 운동에 앞장서고 있다.(〈인생의 소명: 야생동물보호 운동가 로네 드뢰셔 닐센〉 p.112) 덴마크는 북유럽 디자인을 대표하는 나라 중 하나다. 덴마크 디자인의 역사적 면모와 현재의 모습을 살펴본다. 덴마크 산업 디자인의 대표적 인물 세실리 만스를 만나 그의 디자인 철학과 함께, 단순한 디자인이 주로 북유럽 국가들에서 탄생할 수 있었던 이유에 대해 듣는다.(〈쓸모 있고 마음이 끌리는 물건: 미니멀리즘 디자인의 거장 세실리 만스〉 p.96) 또한 펜디의 패션 디자이너이자 가수 비요크의 의상 제작자인 니콜린 리브 안데르센도 만난다. 패션을 하나의 설치 작품으로까지 확장시키며 끊임없이 자신의 패션 세계에 질문을 던지는 안데르센의 창작 철학을 엿볼 수 있다.(〈영원히 변치 않는 작품: 패션 디자이너 니콜린 리브 안데르센〉 p.174) |