그러면 무엇을 보고 사는 거죠? 바깥을 보고 살아갑니다. 외부에 설정된 기준에다 그냥 나를 맞추는 거예요. 물론 이것도 쉽지 않습니다. 외부의 기준과 내 생명의 척도가 잘 맞을 리 없잖아요? 그러니 근근이 맞추면서 살기 때문에 모든 게 소외로 드러나게 됩니다. 열심히 뭘 하긴 하는데, 가슴 한구석엔 늘 ‘이건 아닌데…’라는 생각이 떠나질 않는 거죠. 학교에 다니는 것도 소외, 공부도 소외, 직장도 소외. 성공을 해도 소외, 성공하지 못해도 소외. 결국 인생 자체가 소외로 점철되는 거죠. ‘소외’는 ‘멀다, 낯설다, 어긋나다’, 이런 뜻입니다. 이 소외를 극복하려면 어떻게 해야 할까요? 간단합니다. 자신에 대해 알려고 하면 됩니다. 우리는 알지 못하면 살 수가 없죠. 매일매일 무언가를 배워야만 살아갈 수 있습니다. 그 아는 만큼의 힘으로 사는 거예요.
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이런 식으로 원리와 이치, 그리고 역사적 변화를 찾아가다 보면 몸에서 자연으로, 마음에서 우주로 가는 길이 열리게 되죠. 일단 그렇게 되면 부질없는 인정욕망, 그리고 그 위에서 구축된 자의식이 떨어져 나가면서 몸이 한결 가벼워져요. 그 가벼워짐 자체가 면역력입니다. 스트레스를 받으면 면역력이 떨어진다, 이건 다 아시잖아요. 그런데 스트레스의 대부분은 인정욕망과 관련이 있어요. 타인의 시선을 의식하지 않으면 스트레스 지수는 훨씬 줄어듭니다. 인정욕망을 벗어나면 그때부터 자기에 대한 탐구를 해나갈 수 있거든요. 물론 자기에 대한 탐구를 통해 인정욕망을 벗어나기도 하구요. 그런 식의 상호작용을 수행이라고 합니다.
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그런데 이런 가르침을 일상적으로 닦기 위해서는 공동체 혹은 네트워크가 꼭 필요합니다. 수행은 일상과 분리될 수 없어요. 아무리 대단한 지식이 있고, 또 깊은 삼매체험을 한다 해도 일상 속에서 그 상태를 구현할 수 없다면 그냥 공염불입니다. 우리의 몸이 갖고 있는 습관과 업장이 어마어마한 힘을 갖고 있거든요. 아무리 좋은 이야기를 듣고 깨달은 것 같아도 탐진치가 바로 잠식해 들어옵니다. 그런데다가 자본주의의 위력이 또 얼마나 셉니까. 화폐와 상품과 쾌락의 유혹, 이건 정말 허리케인의 위력을 능가합니다. 혼자서는 이겨 낼 방법이 없습니다. 그러니까 부처님이 승가공동체를 꾸리신 거죠. 절대 혼자 공부해서는 안 돼요. ‘혼밥’도 위험하지만 ‘혼공’은 정말 위험합니다. 욕망의 구조, 성격의 틀이 바뀌기는커녕 더 악화됩니다.
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마음의 행로 또한 마찬가지겠죠. 탐진치도 일종의 태과불급 상태라 할 수 있죠. 사람이든 물건이든 돈이든 명예든 우리가 대상에 집착하는 건 탐욕과 분노에 물든 판타지라 할 수 있습니다. 뭔가에 탐착하게 되면 그 허상에 빠져서 마구 치달리다가 뜻대로 안 되면 분노가 폭발하는 식이죠. 그러면 다시 원한과 자책의 프레임 안에서 세계 전체에 대한 허상을 만들어 내죠. 자신을 고통스럽게 만드는 그 대상들이 꿈 같고 아지랑이 같고 먼지 같은 것임을 눈치조차 채지 못하는 것, 그것이 치심입니다. 그런 점에서 치심은 탐욕과 분노의 베이스라 할 수 있습니다. 치심을 타파해야 탐착과 분노에서 벗어날 길도 보이기 시작합니다. 그래서 계속 의심하고 탐구하라고 하는 겁니다. 그러면 삼독에서 벗어날 수 있다는 거고요.
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우리가 탐진치를 벗어나지 못하는 이유도 알고 보면 이 삼독에 묻어 있는 달콤함 때문이죠. 이렇듯 붓다의 가르침은 그냥 추상적인 계시가 아니라 아주 냉철한 분석을 바탕으로 합니다. 그냥 막연하게 ‘착하게 살라’, ‘붓다를 섬기라’, ‘열반을 믿어라’라고 하지 않아요. 실험과 관찰을 통해 존재와 세계의 실상을 있는 그대로 보라고 합니다. 선택은? 당연히 본인의 몫이죠. 붓다는 괴로움을 대신 씻어 줄 수도, 번뇌의 늪에서 건져 줄 수도 없어요. 다만 길을 안내해 줄 뿐입니다.
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그러니까 우리가 지금 사는 게 사는 게 아닌 거예요. 피곤에 쩔거나 아니면 불안에 휘둘리거나 하면서 근근이 살고 있습니다. 이건 자기를 존중하지 않는 거죠. ‘나는 이것보다 행복할 권리가 있다’고 생각하라, ‘행복하거나 존재하지 않거나’ 이런 말들이 있어요. 이건 그저 단순히 힐링과 위안의 말이 아니었어요. 연기법을 깨달은 붓다의 환희심을 보면서 그걸 확신하게 되었습니다. 우리에게도 그 기쁨에 가까이 다가갈 권리와 소명이 있는 겁니다.