그러나 21세기 초 우리가 목격하고 있는바, 서사가 현실을 삼켜 버린 상황, 합리적인 분석에 전념해야 할 공적 시민 담론마저 서사에 인질로 잡혀 버린 듯한 상황을 우리는 생각해 본 적도 없고 그렇게 되기를 희망하지도 않았다.
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계몽주의 시대에 이르러 인류가 당시까지 지배적이던 인간 조건에 대한 신성한 관점에서 탈피하고 스스로 자기 자신을 설명해야 하는 세속적 세계로 진입하면서, 내러티브는 필수적인 앎의 형식이 되었다.
--- p.39

서사는 거의 항상 앎의 문제와 결부되어 있다. 서사는 인지적 도구다. 헤이든 화이트에 따르면, “narrative”라는 단어의 인도유럽어 어근은 ‘앎’을 가리킨다. 이는 원래 내러티브가 인간의 기원, 즉 인간과 세계가 어디에서 왔는지 알려 주는 “지혜문학”임을 암시한다. 역사학자 카를로 긴즈부르그의 사냥꾼 패러다임은 서사의 기원을 사냥꾼의 지식에 연결한다.
--- p.89

벤야민은 루카치가 이야기와 소설의 근본적인 차이를 밝히고 있다고 본다. 이야기에는 “이야기의 교훈”이 있지만, 소설의 핵심은 “삶의 의미”다. 이야기를 듣는 사람은 이야기꾼과 함께 있지만, 소설을 읽는 사람은 “다른 어떤 독자보다 더 고독한” 존재다. 소설의 독자는 소설을 전유한다.
--- p.119

인간은 언어에 입문하는 순간부터 거짓말쟁이, 물건 성애자, 현실을 왜곡하는 사람은 물론이고 꿈꾸는 존재, 허구를 꾸미는 존재가 되기 십상이다. 허구를 만드는 능력은 자아와 세계의 진실을 찾는 근본 바탕이 되지만, 그것이 진실을 보장하거나 정신적 안정을 가져다주지는 않는다.
--- p.167

서사는 어디에서 생겨났을까? 어쩌면 당연한 내용일지도 모르지만, 반복할 만한 가치가 있다. 우리는 괴로운 처지를 비관하며 죽지 않으려고 허구를 만든다. 허구 만들기는 생존에 꼭 필요한 놀이다. 세상에서 내가 차지하는 위치를 이해하는 능력에 필수적이기 때문이다. “만약”을 통해 허구적으로 말하는
능력은 인간의 언어능력에 속한다.
--- p.186

법은 서사가 실제로 어떻게 사용되는지에 대한 분석적 관심 없이도 실제 업무에서 서사를 계속 다룰 수 있다. 그러므로 법 바깥에 있는 사람들이 법이 내러티브로 구성되어 있으며, 법의 이야기들을 있는 그대로 직시하고 그에 대해 비판적 관심을 기울여야 한다고 계속 주장할 필요가 있다.