무엇보다 명상 세션은 내 인생에서 가장 놀라운 경험이었다. 그것은 굉장히 심오했고 이로써 이 시스템이 내게 적합함을 알 수 있었다. 나는 ‘이 시스템의 트레이너가 트랜스미션을 이 정도로 할 수 있다면 인도자는 어떠할까?’라고 생각했다. 그 인도자는 람 찬드라Ram Chandra로 인도 샤자한푸르 사람이었다. 나는 그를 만나고 싶었지만 기다려야 했다. 그로부터 거의 1년 뒤인 1977년 여름방학이 되어서야 나는 그를 만날 수 있었다. 샤자한푸르에 간 나는 람 찬드라가 사랑이 넘치고 단순하며 진실하고 현실적인 사람임을 알았다. 나는 그의 절대적 명료함에 빠져들었다. 어떻게 한 사람 안에 그러한 순수함과 명료함이 같이 존재할 수 있는지 경이로웠다. 그를 바라보고만 있어도 그의 전 존재에서 사랑이 뿜어져 나왔다. 나는 그와 함께하며 트랜스미션이 계속 흐르고 있음을 느꼈다. 람 찬드라는 거의 내내 침묵하고 있었으나 침묵할 때마저 한시도 지루한 순간이 없었다. 내면에서 늘 교감이 이뤄졌고 나는 내 안에서 그의 존재를 느끼느라 분주했다. 이것이 내 인도자와 함께하는 여정의 출발점이었다. 이는 이미 정해져 있던 숙명 같은 만남이었을까?
--- p.18

우리는 매일 하는 생각, 즉 원하는 것으로 자신의 운명을 창조한다. 이를테면 끌어당기는 것과 밀어내는 것, 싫어하는 것과 좋아하는 것이 있다. 무언가가 당신을 끌어당기거나 밀어낸 순간 혹은 무관심해 아무 영향도 없던 순간을 알아차린 적 있는가? 무언가를 좋아하면 우리는 그것을 우리 에너지 장으로 끌어당긴다. 무언가를 싫어하면 우리는 그걸 쫓아냈다고 생각하지만, 실상 그것은 우리가 좋아하는 것만큼 우리에게 큰 영향을 준다. 다만 긍정적 방식이 아닌 부정적 방식으로 우리를 묶어놓는다는 차이가 있을 뿐이다. 예를 들어 증오는 사랑만큼 강렬하게 한 사람을 떠올리도록 만들 수 있다. 나는 그룹 리더에게 많이 화가 난 한 집단 구성원에게 둘러싸여 갈등을 중재한 적이 있다. 그룹 리더는 억압적 방식으로 행동했고 사람들은 큰 상처를 받았다. 그들은 내게 리더에 관해 불평했는데, 알고 보니 거의 종일 그 리더를 생각하며 시간을 보내고 있었다. 한마디로 그들은 리더의 단점과 과오를 명상하고 있었다! 그 집단 구성원은 자신들이 무슨 일을 하고 있는지 깨닫자 모든 접근 방식을 바꾸었고, 상황은 더 나은 방향으로 변하기 시작했다.
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이완을 마치면 하트풀니스 수행의 두 번째 단계인 명상이 가능해진다. 명상은 종종 한 가지 대상을 꾸준히 생각하는 것으로 정의한다. 그런데 이 정의에 갇히면 명상의 진정한 목적을 잊기 쉽다. 명상은 우리가 명상하는 대상의 진정한 본질을 드러낸다. 그 현시revelation는 생각이 아닌 느낌으로 온다. 명상은 우리가 생각에서 느낌으로, 신성을 생각하는 것에서 신성한 존재를 느끼는 것으로 이동하는 과정이다. 또한 마음의 복잡성에서 가슴의 단순성으로 가는 여정이다. 이런 이유로 많은 명상법이 가슴과 관련이 있다. 사실 우리는 대부분 명상하는 방법을 이미 알고 있다. 어린아이라면 명상 대상이 생일선물로 받을 장난감이나 정원의 개미떼일 수 있다. 어른은 부유함, 권력, 성공, 애정 관계 혹은 더 높은 목적일 수 있다. 우리가 한 대상에 주의를 집중하면 그것이 곧 명상이다. 결국 명상 대상은 우리가 얻고자 하는 목표에 적합한 것이어야 한다. 명상의 보편적 격언이 말하듯 우리는 생각의 힘으로, 명상 대상 그 자체가 된다. 모든 것은 생각으로 시작한다. 하트풀니스 명상에서 그 생각은 ‘이미 내 가슴 안에 있는 신성한 빛의 근원이 나를 내면으로 끌어당기고 있다’이다. 그렇지만 이것은 거대한 내면의 우주로 가는 입구일 뿐 그 생각으로 끝나는 것은 아니다.
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영성의 외침은 변화다. ‘나는 지금의 나에서 내가 되어야만 하는 존재로 변해야 해.’ 내 변화를 막고 있는 것은 무엇인가? 내 삼스카라samskara, 즉 내 인상이 형성한 무거움이다. 트랜스미션은 우리가 이 생에서 다음 생으로 짊어지고 다니는 인상의 족쇄에서 벗어나도록 어떻게 도와줄까? 인상은 제거할 수 있는 물리적 특성이 아니다. 이것은 마치 다리미로 펼 수 있는 옷감의 주름과 같다. 마음에 파동을 만드는 삼스카라는 제거해야 하는데 트랜스미션은 삼스카라라는 주름을 편다. 이 과정은 말로 표현할 수 없을 만큼 ‘마법적’이다. 트랜스미션은 삼스카라의 근본 뿌리로 가서 삼스카라를 제거한다. 때로 트랜스미션은 삼스카라를 녹이거나 증발하게 해 인상의 진동을 제로로 만든다.
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눈을 뜬 채로 명상 상태를 유지하도록 노력하라. 가슴의 중심에 머물고, 지각력을 가지고 가슴으로 이해하려 노력한다. 주변 사물을 관찰할 때는 꾸준히 마음으로 관심을 기울인다. 내면의 레이더를 연다. 분별력을 키우고 싶다면 이런 습관을 길러야 한다! 균형 잡히지 않은 마음은 레이더와 방향성을 잃는다. 순수한 마음은 중심이 잡혀있기에 내면에서 방향을 찾는다. 안정적인 마음 역시 자기중심을 찾는다. 결국 명상은 궁극적으로 당신의 중심으로 데려다주어 그 중심을 느끼게 한다. 그러면 당신은 항상 내면의 인도를 받고 특히 잘못된 것에 관해 메시지를 듣는다. 진리는 본질이기에 전혀 말하지 않을 수도 있다. 영성의 첫 단계 혹은 성취는 인식력과 분별력이다. 옳고 그름, 좋고 나쁨, 명예로움과 불명예스러움을 분별하는 능력이 없으면 내면의 레이더는 사라진다. 내면의 레이더는 순수한 마음을 지닐 때 매우 강력한 힘을 발휘한다. 순수한 마음은 많은 것을 알 수 있다.
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명상하는 동안 모두가 직면하는 문제 중 하나는 자기 생각과 느낌에서 기인하는 산만함이다. 마음을 고요하게 하고 의식의 장을 정화할 무언가가 필요하다. 하트풀니스에는 ‘정화Cleaning’라고 부르는 정신 해독 수행이 있다. 정화 수행은 낮 동안 마음에 쌓인 복잡성, 불순물, 감정상의 무거움을 제거하고 명상에 더 깊이 들어가도록 돕는다. 우리는 더 가볍고 평온한 기분을 느낀다. 그러한 복잡성과 불순물은 반복된 느낌, 정서, 생각 패턴의 결과로 쌓이며 결국 반복 행동을 일으킨다. 그 행동은 마음에 인상을 만드는 습관으로 자리한다. 시간이 흐르면서 그 고정된 행동 패턴이 점점 더 굳어져 미묘체에 인상을 형성하는 것이다.
--- p.74

기도에서는 암시를 사용하는 방법이 가장 중요하다. ‘제발please’이라는 말은 쓸 필요가 없다. 그 말조차 너무 무겁다. ‘이런저런 일이 일어나게 해주세요’라는 기도는 약간 더 부드럽지만 이것 역시 충분히 미묘하지 않다. 어떻게 신성한 침묵을 방해하지 않고 기도할 수 있을까? 그런 기도가 이상적인 기도다. 연결하기와 상칼파라는 두 가지 과정은 화학 작용을 하는 성분처럼 결합해 우리 내면의 정수와 교감하는 역동적 상태를 만든다. 기도 중에 우리는 가슴 깊은 곳에 있기에 우리가 신께 바치는 생각과 느낌은 단순한 생각이나 이론 혹은 지적인 것이 아니다. 이는 가슴으로 우리 의식의 캔버스를 가로질러 당신이 원한다면 우주의 장, 양자의 장으로 울려 퍼진다. 그 효과는 아주 강력하다. 이것은 진화를 여는 열쇠로 개인 수준에서 나오는 것이 아니며 진정한 변형을 일으킨다.
--- p.98

초월 명상, 다양한 불교 시스템, 마음챙김 수행자를 연구한 서양의 과학연구를 들어보았을 것이다. 그 연구자들은 10시간, 15시간, 2,500시간 등 명상 초보자에서 경험 많은 명상가, 구도자, 일반인까지 다양한 사람을 대상으로 실험을 진행했다. 그 결과 명상가는 보통 깊은 수면에서 나타나는 델타파, 꿈꾸는 것과 같은 세타파, 이완된 알파파 상태 그리고 높은 주파수의 감마파가 급격히 상승하는, 즉 일반적으로 깨어있는 상태와 관련 없는 뇌파 패턴을 보였다. 사실 규칙적으로 명상하는 요기는 다른 집단에 비해 감마파 진동이 훨씬 더 흔했고 진폭도 더 강하게 나타났다. 명상하는 이들은 뇌파 주파수의 스펙트럼이 빈도와 강도 두 방향에서 모두 확대되었다.?투리야 상태의 뇌파 스펙트럼은 명상하는 사람이 동시에 완전히 자각하고 있음에도 불구하고, 델타파로 나타나는 깊은 수면 상태 또는 수슙티Sushupti 스펙트럼까지 전체 스펙트럼을 포괄한다. 요기와 구도자는 온 힘을 다해 이 상태를 갈망한다. 때론 여기에 도달하기 위해 고행과 수행을 하면서 수천 시간 동안 명상한다.
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일상에서 볼 수 있는 예를 들어보자. 당신은 휴대전화에 앱을 몇 개 설치했는가? 앱이 모두 작동 중이면 배터리가 금세 닳는다. 마찬가지로 당신도 삶에서 하나의 목표만으로는 행복하지 않아 너무 많은 앱을 작동시키면 에너지를 금세 소진한다. 이 원칙은 경력, 관계, 자기계발을 포함한 모든 분야에 적용된다. 하나의 앱, 하나의 목표는 내적 자원을 최적으로 활용해 당신을 어딘가로 이끈다. 명상 수행을 하면 하나의 목표에 집중하는 능력을 자연스럽게 계발할 수 있다. 명상에서 집중으로 산만한 사고 과정을 단순화하는 것을 배우기 때문이다. 이는 요가에서 ‘다라나’로 알려져 있다. 다라나는 파탄잘리의 아슈탕가 요가의 여섯 번째 단계에 해당한다. 이 단계에서 우리는 마음을 조절하고 의식을 정제한다. 그렇지만 다라나가 최종 결과는 아니다. 하트풀니스 명상에서는 시간이 지남에 따라 다라나보다 훨씬 더 깊은 상태로 나아간다. 다라나는 우리를 360도 의식 상태로 이끌어 우리가 일상의 모든 측면과 내면 상태에 동시에 집중할 수 있게 한다. 즉, 이것은 삶에서 도망치는 게 아니다. 그저 우리 삶의 가장 중요한 목적을 명확히 할 뿐이다.
--- p.135

사랑으로 시작하자. 그러면 우리가 경험한 내적 발전에 더더욱 감사하며 이 지점에서 신과 인도자를 향한 사랑이 만발한다. 사랑은 우리 여정에 기름을 부어 우리를 로켓처럼 위로 솟아오르게 한다. 우리는 이 여정에서 우리를 데려가고 있는 신과 인도자에게 강한 애착을 키우기 시작한다. 불꽃이 늘 위로 향하며 우리의 진보를 방해하는 것은 무엇이든 다 태워버리듯 사랑은 우리를 위로 데려간다. 불의 지점인 세 번째 차크라에서는 신성한 근원을 향해 사랑이 깨어나고, 이는 일상의 인간적 사랑을 초월해 더없이 연금술적이다. 분노의 순수한 표현은 정신을 고양하고 변형한다. 분노는 자기 제어를 위해 주어진 진화 도구로, 요가에서는 두 가지 신성한 감정 중 하나인 크로다krodha로 알려져 있다. 이는 변화가 필요할 때의 자연스러운 경고 표시이자 변화의 동인動因이다. 분노를 느낄 때 중요한 단계는 우리 안에서 변화가 일어나야 함을 인정하는 일이다.
--- p.147

우리는 특정 리듬에 따라 숨을 들이쉬고 내쉰다. 그 호흡을 자세히 살펴보면 두 콧구멍이 태양과 달의 주기에 따라 다르게 작동한다는 것을 발견할 수 있다. 잠시 시간을 내 주로 어느 쪽 콧구멍으로 호흡하는지 관찰해보자. 왼쪽인가, 오른쪽인가? 아니면 양쪽이 같은가? 『요가 샤스트라』에서는 양쪽 콧구멍 모두에 큰 의미를 둔다. 오른쪽 콧구멍은 수리야 나디Surya Nadi 또는 핑갈라Pingala와 관련이 있으며 활동을 나타내는 교감신경계와 연관된다. 왼쪽 콧구멍은 찬드라 나디Chandra Nadi 또는 이다Ida와 관련이 있으며, 휴식과 안정을 나타내는 부교감신경계와 연관된다. 몇 시간 마다 패턴이 바뀔 수 있지만 전반적으로 낮과 밤에 매우 뚜렷한 차이가 있다. 이상적으로는 낮에는 오른쪽 콧구멍이 우세하고 밤에는 왼쪽 콧구멍이 우세함을 보인다. 당신이 낮에 열 번 확인하면 열 번 중 여덟 번은 오른쪽 콧구멍이 왼쪽 콧구멍보다 더 활발하고, 밤에는 그 반대임을 알 것이다.이 생리 기능은 태양과 달의 움직임과 직접 관련이 있다.
--- p.187

그렇다면 세상을 바꾸기 위해 우리는 무엇을 할 수 있을까? 우선 적어도 세상을 더 나쁘게 만들지는 말아야 한다. 우리가 정화 수행을 하면 우리 자신의 인상을 제거하는 동시에 집안의 화목, 주변 이웃의 화목 그리고 궁극적으로 전체 네트워크의 조화에 기여한다. 많은 사람이 아침 일찍 일어나 명상했을 때는 아이들이 행복하게 웃으면서 깨어나지만, 명상을 건너뛴 날에는 아이들이 다른 영향을 받는 것을 경험한 적 있을 것이다. 우리의 명상은 분명하고 즉각 영향력을 발휘해 주변 환경의 진동 수준에 변화를 일으키며 순수한 아이들은 그 변화에 매우 민감하다. ‘좋은’ 진동에 익숙한 아이들은 좋은 진동이 없을 때 그 진동을 그리워한다.
--- p.221

가슴 영역, 마음 영역, 중심 영역을 지나는 여정은 13개 지점 혹은 차크라를 건너 우리를 다음으로 안내한다.
- 가슴속 더 깊은 수준으로
- 의식의 전 스펙트럼을 가로질러
- 의식을 넘어 잠재성으로, 절대적 무無로
‘의식, 잠재성, 무’를 이해하는 가장 단순한 방법은 이것을 몸? 마음?영혼과 연관 짓는 것이다. 의식은 우리의 물리적 존재, 즉 가슴 영역과 관련이 있다. 잠재성은 마음 영역과, 무는 인과체ㆍ영혼ㆍ중심 영역과 관련이 있다. 의식은 잠재성에서 나타나고 잠재성은 무에서 나타난다. 절대적 무가 신의 궁극적 영역이지만 신은 편재하므로 이 세 가지 모두에 존재한다. 실제로 이 여정은 절대 끝나지 않으며 각 지점은 그 자체로 무한한 우주다. 이는 경험으로 알 수 있다.
--- p.236

우리는 명상으로 생각이 작동하는 것을 관찰하고 목격하는 기술을 배운다. 특히 이것은 에고가 문제를 일으킬 때 감정과 반응을 다루는 데 도움을 준다. 우리는 더 섬세해지고 명민해진다. 하루 종일 명상 상태를 유지하고 기르는 것은 좋은 명상의 또 다른 결과물이며, 이는 마음이 균형을 이루고 더 깊어지도록 돕는다. 우리가 이런 지속적인 자각 상태 또는 내면 상태의 기억 안에 있을 때, 우리의 의식 캔버스는 손상되지 않는다. 의식은 생생하고 깨끗한 상태로 남으며 인상 형성으로 더러워지지 않는다. 미묘체는 마음의 잠재의식, 의식, 초의식 측면을 포함해 의식의 전 스펙트럼을 포괄한다. 스와미 비베카난다는 “의식은 잠재의식과 초의식이라는 2개의 대양 사이에 있는 단순한 필름이다”라고 말한 바 있다. 우리도 잠재의식을 거대한 대양으로, 의식을 대지 표면으로, 초의식을 우주로 뻗어나가는 하늘로 상상할 수 있다. 우리가 진화하면서 의식은 인간 잠재력의 광대함을 열며 전 스펙트럼에 걸쳐 확장된다. 이를 달리 표현하면, 우리는 표면에 있는 시작점에서 우리 자신으로 더 깊이 들어간다고 말할 수 있다.