바우만은 사람들은 자신의 삶의 방향과 미래의 인생 프로젝트를 선택할 수 있다고 주장한다. 하지만 그는 사람들에게 부과되는 선택에는 한계가 있음을 인정한다. 즉, 목표의 실현 가능성은 선택할 수 있는 것이 아니다. 바우만이 볼 때, 행위의 맥락, 사회적 환경, 집단정신, 공통의 감정은 ‘운명’에 의해 결정된다. 운명은 결코 우리 스스로가 만들어가는 것이 아니다. 액체 근대세계 내에서 결정을 내리는 힘들은 확실성을 창출하기보다는 개연성에 한계를 설정한다.
--- p.20

바우만이 보기에, 역사는 이성의 발전과 더 많은 자기 인식(self- understanding)에 관한 것이다. 자기 인식은 세계 속에서 나타나는 사회적 관계의 외양과 그 사회적 관계의 본질 간의 구분을 없애고 그 본질을 폭로하는 것이다. 자기 인식에 대한 이러한 접근방식은 새로운 철학적 또는 방법론적 접근방식을 개발하는 것에 관한 것이 아니라 세상을 개조하는 것에 관한 것이다. 즉, 이 접근방식은 사회관계를 더 완전하게 이해하기 위해 사회관계를 변화시키는 것에 관한 것이다.
--- p.49

레온 페스팅거(Leon Festinger)는 1950년대에 쓴 글에서 어떤 사람이 일관성에 대한 내적 욕구가 훼손될 때 불편한 감정을 느끼는 것을 기술하기 위해 ‘인지 부조화’라는 용어를 발명했다. 인지 부조화라는 감정의 강도가 클수록 불안감이 커진다. 그러한 불안감에는 불편한 감정에 대한 해결책을 찾고자 하는 욕구가 자리한다. 이는 더 큰 통제 욕구와 더 엄격한 분류에 반영된다. 근대세계 내에서 질서의 문제는 관리 계획 및 행위 통제의 문제가 된다. 근대세계 내에서 권력구조가 수행하는 역할은 양가성을 제거하여 근대적 삶을 관리하는 것이다. 더 나아가 권력구조는 불신받아 온 이전 버전의 조화를 폐기하고 새로운 조화 모델을 도입할 수 있는 능력을 지니고 있다.
--- p.78

바우만은 개인화를 시민권이 서서히 해체되는 것으로 바라본다. 사람들은 공동체 내에서 자신들이 이전에 다른 사람들에 대해 지던 사회적 책무로부터 자유로워질 수 있지만, 이는 액체 근대세계에 사는 사람들로 하여금 다른 사람들의 고통에 무관심하게 만들고 공정한 사회나 공익 개념에 적대적이게 만든다. 오히려 액체 근대세계는 이웃에 대한 공포를 불러일으킨다. 개인은 개인화 과정에서 벗어나거나 그 과정에 참여하는 것을 거부하는 선택지를 가지지 않는다는 점에서 개인화는 선택이라기보다는 ‘운명’과 더 많은 공통점을 가진다.
--- p.103

바우만은 소비주의 및 소비주의가 수반하는 ‘행복 추구’를 고체 근대세계에서 액체 근대세계로의 전환을 이끄는 주요 심리적 요인으로 파악한다. 액체 시대는 국민국가의 권력과 중요성이 크게 쇠퇴함으로써, 그리고 글로벌 소득 양극화 추세 ― 바우만은 이를 치료가 요구되는 부당한 상처로 파악한다 ― 를 막을 수 있는 효과적인 글로벌 규제가 부재함에 따라 출현한다. 우리의 포스트포드주의적·포스트케인스주의적인 액체 시대는 자본가들의 규제받지 않는 활동, 탈규제된 군대, 그리고 [포퍼(Popper)가 말하는 ‘열린 사회(open society)’의 도래로 인해 촉발된] 부정적인 형태의 글로벌화의 결과이다. 액체 근대세계에서 개인은 자발적으로 행위하는 것이 아니라 (액화 과정을 뒷받침하는) 탈규제와 민영화라는 (비록 아직은 불완전하지만) 확고하고 거역할 수 없는 외부의 힘의 작동을 받아 행동한다.
--- p.106~107

외로움, 파편화, 고립은 액체 근대세계에서 겪은 삶의 경험에 확고하게 터하고 있다. 외로움에 대한 가장 기본적인 해독제는 두 당사자로 이루어진 도덕적 집단(moral party of two)이 되는 것인데, 이 상태는 액체 근대세계에서는 낭만적 사랑이 인기를 잃고 한물갔다는 것을 뒷받침한다. 함께함은 인간이라는 것의 일부이자 인간이 함께 있지 않음을 의미한다. 외로움에 대한 공포는 우리의 삶의 경험에서 현실이 되고 있다. 사랑은 행복을 보장하지 않으며 행복을 위한 비책도 아니다. 하지만 사랑이 없으면 행복은 외국과 같은 것, 즉 당신이 친숙하지 않은 상태인 미지의 세계(terra incognita)가 된다.
--- p.122~123

실제적인 측면에서 이것이 의미하는 것은 우리가 다른 사람과 대면할 때에는 그 사람에게 잔인하게 대하기가 어렵다는 것이다. 이를테면 나치 관료제가 한 일은 그러한 도덕적 근접성을 깨는 것이었다. 첫째, 그 관료제적 사회조직은 행위의 잔인성과 그 결과 간의 “거리를 늘려”서 잔인한 행위의 결과가 우리의 도덕적 충격의 범위 저편에 있게 함으로써 그와 관련된 사람들의 도덕적 양심을 중화시켰다.
--- p.134

액체 근대세계는 연민이 감소하는 것을 특징으로 하며, 국가는 더 이상 건강 악화, 실업, 빈곤으로부터 자국 시민을 보호하기 위한 보험을 제공하지 않는다. 빈자와 배제된 사람들은 더 이상 상황의 희생자로 여겨지지 않으며, 더 이상 ‘공동체’의 책임이 아니라 개인의 실패, 무지, 무력감의 산물로 간주된다. 액체 근대세계에서 복지국가 또는 사회국가는 실패하기를 선택한 사람들인 ‘그들’에게 주어지는 ‘우리’의 돈과 자원으로 간주된다.
--- p.156~157

바우만은 버틀러와 유사하게 액체 근대세계에서 사람들은 (자신감 상실과 굴욕감에 뿌리를 두고 있는) 무력감과 자신이 그 세계에 부적절하다는 느낌으로 괴로워한다고 바라본다. 바우만은 현대의 삶을 취약성의 상태, 다시 말해 프레카리티(precarity)에 있는 것으로 묘사하는데, 왜냐하면 액체 근대세계에서의 삶은 자주 불안정한 것으로 경험되고 사람들은 지속적인 불확실성의 상태에서 삶을 살아가기 때문이다.