오늘날 비평을 일삼는 학자들의 기준으로는 하박국이 “비생산적인” 책으로 여겨진다. 유대인 백과사전을 만든 배교한 유대인들은 하박국의 주제를 “하나님께서 불쌍히 여기시는 마음을 회복하심”이라고 말한다. 이와는 달리 하박국은 예수 그리스도의 재림의 완전한 묘사가 담겨 있는데 여호수아 10:12에서 일어났던 일이 반복되는 부분도 있다(합 3:11). 하박국 3장에서 유대 민족 전체가 자신들의 메시아를 통해 구원받는 내용이 나온다. 그 일을 행하시는 동안 창세기 3:15이 완전히 성취되는 것이다(합 3:13 참고). 그러나 어떤 랍비도 14,000쪽이나 되는 유대인 백과사전에서 자신들의 메시아가 오신다는 구절을, 그것이 초림에 관한 예언이든, 재림에 관한 예언이든, 단 하나도 찾아내지 못한다(합 1:5의 설명 참고). 이들은 하박국 3장을 율법을 받는(출 20장) 과거에 놓고, 『그 머리에 상처를 입히셨나이다.』(합 3:13)를 “넓적다리에서 목까지 벌거벗기셨나이다.”로 번역함으로 창세기 3:15에 대한 미래 예언을 없애 버린다(롬 16:20에 대한 설명 참고).

이방인 “그리스도인들”이라고 해서 더 나을 것이 없다. 하박국 3장을 찬송가의 가사로 만들어 버림으로 어휘 하나 하나에 담긴 문자적 믿음을 저버렸다. 만일 학자들이 그 본문을 과거 역사로 다루지 않는다면, 비유적으로나 영적으로 다루어 예언의 의미를 없애 버린다. 우리는 하박국에 다가서는 데 있어서 지금까지 성경대로 믿는 사람들의 주석 시리즈와 마찬가지로 〈킹제임스성경〉이 말하는 본문을 그대로 받아들일 것이다. 학자 연합에 속해 있는 그 어떤 사람의 의견에 아첨하기 위해 성경이 말하는 것을 단 한 단어도 바꾸지 않을 것이다.
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『선지자 하박국이 본 엄중한 말씀이라』(1절). 하박국은 나훔이 예언을 시작한 것과 같은 내용으로 예언을 시작하는데 그것은 『엄중한 말씀이라.』이다. 본문에서 말하는 엄중하다는 것은 무거운 짐을 말하는데 이는 “재앙적이거나 비참한 상태의 예언”(Easton’s Bible Dictionary)을 말하기도 하지만 또한 “어떤 종류의 부담스러운 짐,” “어려운 임무,” 혹은 “노력이 필요한 어려운 의무”로 정의될 수 있다. 올바른 성경 교리를 설교하는 사역자라면 이 세 가지 말의 진정한 의미를 알고 있다. 설교자가 강단에서 마땅히 해야 할 일(즉 죄를 드러내고 죄인을 회개하도록 부르는 일)을 하고 있다면 그 일은 쉬운 일이 아니다.
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학개 1장은 역사적으로 성전을 재건축하는 내용을 다룬다. 이어지는 2장에서는 재림에 관련된 예언들을 다룬다. 1절에 나오는 『다리오』왕은 다니엘에 나오는(단 5:31-6:1) 메디아인 다리오가 아니다. 그 다리오는 코레스가 바빌론 제국을 정복하는 정복기의 마지막 즈음의 총독이다. 본문에 나오는 다리오는 페르시아인으로 훨씬 후에 등장한다. 에스라, 느헤미야, 에스더에서 등장하는 이들 페르시아 왕들을 알기 위해 학자들은 온갖 추측들을 다 동원한다. 우리는 거기까지는 살펴보지 않을 것이다. 이 부분은 스스로 공부할 수 있는 부분이다. [추천한다면 Floyd Nolen Jones가 쓴 〈구약 연대기〉(A Chronology of the Old Testament)를 추천하겠다.] 실제로 알아야 할 사실은 성경에 세 명의 다리오가 나온다는 사실이다. 다니엘에 나오는 메데인 다리오 외에 에스라 4:24에 있는 페르시아 왕이 한 명 있고, 느헤미야 12:22에도 또 한 사람이 나온다. 학개에 기록된 다리오는 에스라 4-6장에 나오는 페르시아 왕으로 에스라 4:21-23에서 아탁세르세스가 성전 건축을 중지시킨 후 다시 성전 건축을 시작하라고 명령한 왕이다.

스룹바벨은 1절에서 『유다의 총독』이지 팔레스타인의 총독이 아니다. 한 국가가 거기에 있었던 것이지, 모슬렘이나 팔레스티아인들이 있었던 것이 아니다. 아브라함이 그 땅에 들어갔을 때 그 땅에는 각기 다른 열 개의 부족들이 있었다. 이들은 결코 하나로 뭉쳐 한 국가를 이루지 않았었다. 여호수아가 그 땅을 정복했을 때 31명의 왕들이 있었는데 “도시 국가들”로 알려진 이들은 각각 독립적인 왕국들이었다. “팔레스타인 국가” 같은 것은 없었다. 그후 천 년간 그 땅에 거주한 민족은 이스라엘 국가였다. 바빌론 통치하에서도, 페르시아와 그리스 통치하에서도 유다로 알려진 지방이 있었다. (유대인들이지, 팔레스티아인들이 아니다.)

앗시리아인들이 그 땅의 북쪽 지역을 사마리아라고 불렀다. 팔레스타인이라고 부르지 않았다. 팔레스타인이라는 말은 필리스티아 국가를 로마인들이 부르는 말이었다. 그 말은 예루살렘 멸망 이후에나 불려졌다. 그리스도께서 지상에 계시는 동안 로마 지방은 『유대』와 『갈릴리』(눅 3:1), 『사마리아』(요 4:3,4), 『데카폴리』(마 4:25), 『이두메』(막 3:8), 베뢰아였는데 베뢰아는 『요단 강 건너편』을 말했다(요 1:28; 3:26; 10:40). 팔레스타인이라는 말은 신약성경 어디에도 나오지 않는다.
--- p.226~227

『그때에 스알티엘의 아들 스룹바벨과 여호사닥의 아들 대제사장 여호수아가』(12절) 두 명의 유대인으로 포로에서 돌아온 지도자들이다. 스룹바벨은 정치적 지도자였고, 여호수아는 종교적 지도자였다. 교회와 국가가 혼합되어 있는 것에 주목하라. 구약의 상황이기 때문인데, 하나님의 백성은 정치적 국가로 신정 통치 국가(theocracy)이다. 이는 신약과는 무관하고 『만왕의 왕이시고 만주의 주』이신(계 19:16) 예수 그리스도께서 돌아오셔서 이 신정 국가가 세워진다. 로마카톨릭은 신약 교회가 아니다. 로마카톨릭은 전체적으로 보든, 부분적으로 보든 신약 교회가 아니다. 그 교회는 종교적 괴물이다(계 17장). 그 교회는 구약의 이스라엘을 모방하느라 애쓰는 가운데 로마카톨릭이 섬기는 “하나님”(미사를 위한 전병)이 포함된 “성막”을 가지고 있고 종교적 옷을 가지고 있으며 “성수,” 촛불, 제사장 계급, 교회 국가 체제의 정치 체제를 가지고 있다. (교황이 정치 국가인 바티칸 국가의 수장이다.)

스룹바벨과 대제사장 여호수아 두 사람에 관한 재미있는 사실은 둘 다 계보에 있어서나 모형에 있어서 예수 그리스도와 연관이 있다는 사실이다. 마태복음 1:12을 보라. 여기에 솔로몬을 통한 그리스도의 계보에 스룹바벨이 있다. 그는 여코냐의 손자인데 이 계열은 왕이 되는 것으로부터 단절되었다(렘 22:28-30). 따라서 스룹바벨이 나타났을 때, 그는 단지 페르시아 제국의 일개 총독(governor)이었다. 비록 그가 솔로몬 계열에 속한 보좌의 상속자였음에도 그랬다. 이는 왜 요셉이 예수 그리스도의 문자적 아버지가 아닌지에 대한 이유이다. 만일 요셉이 예수님의 실제 아버지라면 그리스도는 누가복음 1:32에서 자신에게 약속된 보좌를 주장할 수 없다. 요셉은 여코냐에 대한 저주의 계열에 있기 때문이다. 그 저주에도 불구하고 스룹바벨은 스카랴 4:6-10에서 그리스도의 예표로 묘사된다.
--- p.243

『늦은 비』(1절)에 대해 은사주의자들이 얼마나 잘못 다루어, 해석을 엉망으로 해 놓았는지 4:6에서 이미 살펴보았다. 『늦은 비』가 무엇인지 아는가? 방언을 지껄이는 오랄 로버츠, 캐더린 쿨만, 베니 힌, 토드 블렌틀리, 아주사스트리트 미션, 캔자스 토페카에 있는 벧엘 바이블 칼리지 등과 같은 가짜 치유자들과는 무관하다. 이에 관해서는 다양하고 깊은 의미가 있지만 『늦은 비』는 하늘로부터 내려오는 비이다. 1절이다. 『소나기』. 팔레스타인 땅에는 『늦은 비』가 3,4월에 내리고, 이른 비는 9,10월에 내린다. 그러나 요엘 2:23에서 주께서 이른 비와 늦은 비를 한 달에 모두 보내신다. 『너희 시온의 자녀들아, 그때에 즐거워하고 주 너희 하나님을 기뻐하라.

이는 그가 이른 비를 너희에게 적절히 주셨으며, 또 그가 너희를 위하여 비를 내려 주시되 이른 비와 늦은 비를 첫째 달에 내리게 하실 것임이라.』 하나님께서는 열왕기상 18:41,45에서 행하셨던 것처럼 집중호우를 보내신다. 요엘 2장의 문맥은 재림이다. 엘리야는 대환란에 나타나서 열왕기상 17:1에서 행하였던 것처럼 비를 멈춘다(계 11:6). 그리고 열왕기상 18장에서 행하였던 것처럼 요엘 2:23의 많은 비를 내리게 한다. 야고보서 5:7을 보라. 『그러므로 형제들아, 주께서 오실 때[재림]까지 인내하라. 보라, 농부가 땅에서 나는 귀한 열매를 바라고 이른 비와 늦은 비를 받을 때까지 오래 참나니』

그리고 같은 장에서 누가 나타나는지 보라. 바로 엘리야이다. 『엘리야는 우리와 같은 성정에 속한 사람이지만, 비가 오지 않기를 간절히 기도하였더니 삼 년 육 개월[계 11:3 참고]이나 땅에 비가 오지 않았고, 다시 기도하였더니 하늘이 비를 내려 땅이 열매를 내었느니라』(약 5:17,18).

이러한 비는 그리스도의 돌아오심과 관련되어 계속 반복적으로 나타난다(시 68:8,9; 72:6-8, 삼하 23:4, 잠 16:15, 겔 1:28, 솔 2:10,11, 판 5:4, 호 6:1-3).
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『보라, 이는 화덕같이 탈 그 날이 오기 때문이니』(1절). 그리스도께서 재림하시는 특징은 불과 관련된다. (슾 3:8, 합 3:5의 설명을 보라. 또한 계 16:8,9, 욜 2:3, 살후 1:7,8을 보라.) 『교만한 자와 악을 행하는 자는 정녕 다 그루터기가 되리라. 오는 그 날이 그들을 태우리니』(1절). 잃어버린 혼들이 죽은 후에 가서 고통을 당하는(눅16:22,23) 땅의 중심에 있는 지옥을 말하는 것이 아니다. 불못을 언급하는 것인데 이 불못은 에돔 지역의 땅 위에 있다. 천년왕국에서는 예루살렘을 지나는 동안 매 안식일마다 이 불못을 보게 된다(사 66:23,24). 1절은 예수님께서 독보리의 비유에서 말씀하신 내용이다.

『그러므로 독보리들을 거두어서 불에 태웠듯이 이 세상의 끝에도 그렇게 되리라. 인자가 그의 천사들을 보내리니, 그러면 그들이 실족케 하는 모든 것들과 불법을 행하는 자들을 그의 왕국에서 가려내어 모으리라. 그리하여 그들을 불타는 용광로 속으로 던지리니, 거기서 울며 이를 갈고 있으리라』(마 13:40-42).

여호와의 증인들과 안식교인들은 1절을 “혼의 소멸”(soul annihilation)을 가르칠 때 사용한다. 『남기지 아니하리라.』(shall burn them u를 그렇게 보는 것인데, 심지어 “이머징 교회”나 “목적이 이끄는” 사역에 목을 매는 배교자들 중 일부도 이 가르침을 집어든다. 그러나 1절은 지옥에서 혼을 태운다는 말이 아니다. 재림 때 몸이 불타는 것을 말한다. 3절을 보라. 『또 너희는 악인들을 짓밟으리니[지옥이 아니라 재림을 말한다. 사 63:1-6, 계 14:14-20 참고], 이는 내가 이것을 행하는 날에 그들이 너희 발바닥 밑에 재(ASHES)가 될 것이기 때문이라.』

혼이 소멸되어 없어져 버리는 것이 아니다. 재 밖에 남지 않을 때까지 다 타버리는 것은 혼이 아니라 몸이다. 이 표현은 죽은 몸을 묻을 때 사용된다. “재는 재로, 먼지는 먼지로” 돌아가는 것이다(창 3:19 참고). 이 『재』는 그리스도께서 돌아오실 때 있게 된다. 성경이 확고하게 말하는 것은 사람의 혼은 의식을 가진 채 지옥에서 영원히 불탄다는 사실이다(사 66:24, 눅 16:22-24, 계 14:10,11).
『뿌리나 가지도 그들에게 남기지 아니하리라.』 식물이 불타버린다는 것을 말하는 것이 아니다. 물론 식물은 대환란 기간에, 그리고 재림 때에 불타버리지만 말이다(계 8:7, 욜 2:3). 여기에서 말하는 『뿌리』와 『가지』는 이사야 11:1에 있는 『뿌리』와 『가지』이다. 즉 사람들에 관하여 말하는 것으로, 자녀들과 함께 아버지들은 죽게 된다.