그러나 신약의 공동체가 형성되자 교회는 세속 정부가 다스리는 여러 나라, 족속, 민족에게 복음을 들고 나가는 선교적인 교회가 되었다. 그리스도인은 교회가 퍼져 나가는 곳마다 자신들이 로마 제국, 고린도의 관리, 지역 당국과 어떤 관계를 맺어야 하는지 의문이 생겼다. 수 세기 동안 교회는 사회 안에서 어떤 역할을 감당해야 하는지 신중히 고찰해야 했고, 특히 그 사회가 공식적으로 기독교적 세계관을 표방하지 않을 때 더욱 그러했다. 교회와 국가의 관계를 성경적 관점에서 이해하려면 우리는 몇 가지 근본적인 질문을 던져야 한다.
--- 「01 ― 공권력」 중에서

그러므로 그리스도께서 온 우주의 주관자이시라면, 그 말은 곧 세상의 모든 왕 위에 그들을 통치하는 왕이 계시고, 이 땅의 모든 군주에게 책임을 묻는 가장 높은 군주가 계시다는 의미다. 하지만 이 세상에는 그리스도를 왕으로 인정하지 않는 이들이 압도적으로 많다는 것이 주지의 사실이다. 그분의 나라가 지금 당장은 눈에 보이지 않기에 그들은 이렇게 말한다. “그런 왕이 어디 있소? 내 눈에는 통치권을 쥐고 있는 왕이 보이지 않소.” 이러한 현실에 비추어 보면, 가히 교회의 사명은 우주적이고 정치적인 차원을 지닌다.
--- 「02 ― 시민 복종」 중에서

여기서 한 가지 중요한 점은 이 칼의 권력이 교회에는 주어지지 않는다는 사실이다. 교회의 사명은 강압이나 군사적 충돌로 전개해 나갈 수 없다. 기독교가 표방하는 것은 오직 십자가뿐이다. 대조적으로 이슬람은 초승달 모양의 칼과 검을 기치로 세운다. 이슬람에서는 종교 지도자들에게 정복이라는 과제가 주어지지만, 기독교에서는 교회에 칼의 권력이 주어지지 않는다. 이 칼의 권력은 오직 국가에 부여될 뿐이다.
--- 「03 ― 칼과 열쇠」 중에서

나는 시간이 흐르면 흐를수록 세속 국가와 교회 사이의 이러한 충돌은 계속해서 증가할 것이라고 본다. 세계 역사를 들여다봐도 정부가 그리스도의 교회를 억압했던 예가 부지기수라서 그렇게 놀랄 일도 아니다. 우리는 할 수 있는 대로 저항해야 하지만, 또한 하나님의 주권을 믿고 평안히 거할 수 있어야 한다. 그분이 자신의 교회를 세우실 것이고, 따라서 그 나라는 영원할 것이기 때문이다.
--- 「04 ― 국교」 중에서

미국의 그리스도인들은 때때로 헌신적인 신앙과 고도의 애국심을 혼동하는 경향이 있다. 어떤 이들은 하나님이 항상 우리 편일 거라고 여기며 그리스도의 기치를 미국의 국기로 포장해 버린다. 그러나 이 땅에서의 국적이 무엇이든 우리는 가장 먼저 우리의 왕이신 분과 우리가 속한 천국을 향해 충성을 다해야 한다. 나아가 세상의 정부는 그곳이 어디든 부패할 수 있다는 사실을 유념해야 한다. 예컨대 그곳이 독일이든 바벨론이든 로마든 러시아든 미국이든 예외가 아니다.
--- 「05 ― 악의 도구」 중에서

요셉의 예는 시민 불복종(civil disobedience)이라는 중요한 논제를 불러일으킨다. 과연 교회나 그리스도인이 합법적으로 국가에 저항하는 행동을 할 수 있는가? 이 문제는 미국이 건국된 이래 지금까지 커다란 논쟁거리였다. 수많은 그리스도인이 영국의 왕권으로부터 독립을 선언하는 것이 합법적인지에 대해 의견을 달리했다. 시민 불복종이란 주제는 생각보다 복잡하다. 또한 기독교 신학자들과 윤리학자들 사이에서도 이에 대한 큰 이견이 존재한다.