포스트휴머니즘은 하나의 이론이기보다는, 하나의 감각이자 태도이며 시대의 흐름에 대한 응답이다. 인간은 이제 더 이상 세계의 중심이 아니다. 그리고 바로 그 지점에서, 우리는 비로소 세계와 함께 살아갈 수 있다. 존재와 존재 사이의 경계가 무너지고, 새로운 연대의 지평이 열린다. 포스트휴머니즘은 우리에게 말한다. 인간을 잊으라고. 아니, 인간만 생각하지 말라고. 그 너머를, 그 사이를, 그 연결을 사유하라고 말한다. 이것은 인간의 사유에서 세계의 사유로, 중심에서 얽힘으로, 고립에서 공존으로 향하는 하나의 전환이며, 우리 시대의 가장 절박한 철학적 제안이다.
--- 「1장 포스트휴머니즘, 인간 이후의 인간」 중에서

‘비지배로서의 자유’라는 신로마 공화주의의 이상은 우리에게 환경 정의에 대한 새로운 시각을 제공하고 있다. 이 개념은 오염과 환경 파괴가 어떻게 자의적인 지배로 구성될 수 있는지를 고찰하게 하며, 특히 소외된 공동체와 비인간종에 대한 생태적 폭정과 폭력을 인식하고 이에 대한 제도적 보호 장치를 마련하게 해 줄 수 있다. 그리고 녹색 공화주의라는 개념에서 가장 중요한 것은 이것이 초국가적, 즉 지구적 민주주의에 대한 내용을 담고 있다는 사실이다. 다시 말해, 공화주의의 원칙을 전 지구적으로 확장하여 국경을 초월하면서도 인민과 생명 주권 그리고 비지배의 이상을 구현하는 환경 거버넌스를 만드는 것에 중점이 있다.
--- 「2장 녹색 공화주의」 중에서

아침에 이슬이 맺혀 빛나는 거미줄처럼, ‘얽힘’은 포스트휴머니즘, 녹색 공화주의, 신유물론의 다양한 가닥을 하나의 반짝이는 이론적 틀로 엮어 낸다. 이 통합은 해러웨이의 ‘촉수적 사고’와 함께 인간과 비인간, 물질과 의미, 자연과 문화 사이의 경계를 넘어 복잡하고 혼란스러우며 상호 연결된 그물망 속에 던져진 모든 존재자들을 포용한다. 통합에 대한 이러한 접근 방식은 바라드가 ‘간-행’, 즉 얽혀 있는 기관들의 근본적인 분리 불가능성을 인정하는 것에서 시작된다. 기존의 개별 행위자 간의 전통적인 상호작용과 달리, 간-행은 산호충이 폴립이라고 하는 수많은 촉수를 이용해 동물성 플랑크톤 등을 잡아먹고 다시 산호초를 형성해 해양생물의 서식을 돕는 공생의 생활처럼, 개체가 관계를 통해 생겨난다는 점을 인식하는 것이다. 이러한 존재론적 전환은 기관, 윤리, 정치 조직을 개념화하는 새로운 방식이다.
--- 「4장 교차점과 긴장」 중에서

전통적인 윤리 시스템은 도덕적 주체를 찾고 그 주체의 자율적 판단에 책임을 물으려 한다. 따라서 한 개인이 부유하게 살거나 가난하게 사는 것은 모두 개인의 책임이다. 하지만 얽힘의 관점을 가진 ‘사회적 연결 모델’은 개인의 책임을 넘어서는 구조적 불공정이나 폭력을 보게 한다. 사회 시스템의 모든 참여자는 서로 연결되어 있다. 그리고 개인이 직접적으로 피해를 입거나 이익을 얻지 않더라도 불의나 불공정을 낳는 구조에 참여하게 된다. 따라서 책임은 사회 전반에 걸쳐 공유되어 있으며, 실질적 해결책도 이를 함께 고려해야 찾을 수 있다.
--- 「8장 도덕적 행위자의 재개념화」 중에서

공유지를 위한 지구적 거버넌스는 단순한 기술적 과제가 아니라 하나의 윤리적·철학적 과제이다. 이는 지구와 그 주민의 번영이 정의의 척도가 되는 파수꾼의 정치를 요구하는 것이다. 이제 거버넌스는 인간 중심적인 주권의 한계를 뛰어넘어 국제적이고 상호 의존적인 접근 방식을 수용해야 한다. 거버넌스는 정치 공동체를 요새가 아닌 인간, 비인간, 인공 행위자들의 개방적이고 진화하는 집합체로 재구성해야 하며, 이는 국제적이며 지구적으로 이루어져야 한다. 이것은 유토피아가 아니라 지구와 디지털의 위험에 직면한 마지막 가능성의 정치, 즉 삶을 살아 내기 위한 방향 전환이다. 이것은 지구와 알고리즘 그리고 인간이 얽히고설킨 위기에 대한 담대하고 아름다운 공동의 노력이다.
--- 「11장 인간 그 너머의 민주주의」 중에서

전통적인 정치는 주로 인간 사회 내부의 권력 및 자원 분배에 몰두해 왔지만, 이제 그 한계를 넘어서야 하는 순간이 왔다. 지구적 규모의 기후 위기는 인간 활동의 결과일 뿐 아니라 인간의 조건 자체를 위협하고 있으며, 동시에 인공지능의 부상은 인간 이외의 비인간 지성이 세계의 의사 결정에 참여하게 될 미래를 예고하고 있다. 이러한 상황에서는 더 이상 ‘존재론’과 ‘정치학’을 떼어 놓고 생각할 수 없다. --- 「…) 이렇게 기후 위기와 인공지능의 도전 속에서 ‘존재의 정치학--- 「Onto-Politics)’이라는 새로운 사유가 등장하게 되었다. 이는 더 나은 정책이나 제도 설계만이 아닌, 우리 시대에 존재한다는 것이 과연 어떤 의미인가를 묻는 정치철학적 접근이다.
--- 「12장 정의, 권력 그리고 존재의 정치학」 중에서

주지하듯이 데이터는 소유되거나 독점될 수 없다. 전통적인 재산의 형태와 달리 데이터는 한정된 자원이 아니며, 독립적으로 생산되는 것도 아니다. 데이터는 무수한 상호 작용과 행위, 거래를 통해 집단적으로 생성되는 공동의 산물이다. 따라서 디지털 공간에서 데이터를 추출하고 데이터 세트로 통합했다고 해서 독점적 소유권이 정당화되지 않는다. 어떤 개인이나 기업이 대기와 바다에 대한 단독 소유권을 주장할 수 없는 것처럼, 데이터도 공유 거버넌스의 원칙에 따라 관리되어야 하는 공동의 자원으로 이해되어야 한다.
--- 「13장 공유와 집단 소유권」 중에서

오늘날 생태계와 공공 담론을 함께 구성하는 인공지능은 더 이상 중립적인 도구가 아니다. 그것은 권력을 행사한다. 권력을 통해 사고를 조율하고, 감정을 설계하며, 집단의 움직임을 유도한다. 그런데도 우리는 여전히 동물과 기계에게 자유를 말하는 것이 과도한 일이라 여긴다. 그들은 도덕적 의지가 없기에, 자유의 주체가 될 수 없다고 주장한다. 그러나 이러한 사유야말로 현대의 현실을 외면하는, 가장 위험한 낡은 신화이다. 기술을 중립으로 상정하는 그 관점은 바로 그 기술이 작동시키는 권력과 효과를 은폐하는 장치일 뿐이다.