1970년대 이후에 신약성경 연구에 큰 변화가 일어났고, 이는 교회가 메시아닉 유대교를 평가하는 방식에 광범위한 영향을 미쳤습니다. 유대교에 대한 신약성경 저자들의 견해에 대한 광범위한 재평가는 E. P. 샌더스의 저서 『바울과 팔레스타인 유대교』17(1977)가 출간된 이후 이루어졌으며, 이러한 재평가는 계속되고 있습니다.
--- p.32 「서론」 중에서

메시아닉 유대인들은 그들의 종교적인 전통을 “메시아닉 유대교”라고 불렀는데, 이것은 1세기에 유대교와 기독교가 갈라져 분화되었다는 전통적인 진술에 의문을 제기하는 용어이다. 메시아닉 유대교는 교회의 본질에 관한 근본적인 신학적인 가정에 이의를 제기하고 신약성경 본문-주로 사도행전 15장, 21장 17-26절, 고린도전서 7장 17-24절-에 근거하여 예슈아를 믿는 유대인들은 계속해서 하나님 앞에서 유대인으로 살아야 할 책임이 있다고 주장했다.
--- p.51 「1장 고대와 현대 시대의 메시아닉 유대교」 중에서

모든 형태의 메시아닉 유대교는 메시아 예슈아의 인격, 말씀, 사역의 독특한 지위를 수용하고, 성경을 규범으로 간주하며, 어느 정도의 전통적인 유대인 관습을 준수한다는 점에서 적어도 이 세 가지 공통점을 가지고 있다. 그러나 예슈아와 성경의 지위는 규범적이지만, 유대 전통의 가치와 메시아닉 유대인의 삶에 있어서 그 위치에 대해서는 다양한 견해가 있다.
--- p.144 「5장 메시아닉 유대인과 유대 전통」 중에서

기독교 신학자 토마스 토랜스(Thomas Torrance)는 로젠츠바이크에서 한 단계 더 나아가 유대인과 기독교인은 함께 하나님의 한 백성이며, 그들 사이의 분열은 서구 문명사에서 가장 큰 비극 중 하나이자 이후 모든 교회 분열의 근본 원인이라고 주장한다. 그는 “하나님께서 이스라엘을 통해 이루고 계시는 화해의 목적에 대한 교회의 반역”으로 인해 기독교가 “역사 속에서 행하시는 하나님의 섭리적 활동의 창조적 중심”에서 떨어져 나가는 고통을 겪었다고 주장한다. 토랜스는 유대교와 기독교의 상호 배타성은 받아들여야 할 현실이 아니라 치유해야 할 파열이라고 본다.
--- p.303 「13장 메시아닉 유대인과 유대교-기독교의 대화」 중에서

데이비드와의 관계 외에도 신약성경의 유대적 배경에 대한 나의 개인적이고 학문적인 관심으로 인해 메시아닉 유대교에 관한 호기심이 더욱 커지게 되었습니다. 신학교에 다니던 젊은 신학도로서 나는 내가 교회와 가정에서 배운 탈역사적인 복음에 대해 점점 의문을 품게 되었습니다. 나는 복음을 하나님과의 개인적인 관계에 대한 하늘의 영적 법칙으로 축소시키는 근본-복음주의 전통에서 자랐습니다. 신학교에서 신약성경과 그 유대적 배경을 연구하면서 역사적 맥락을 상실하고 유대적 요소를 제거한 복음은 신약성경의 복음을 왜곡한 것 같았거나, 적어도 신약의 메시지를 심각하게 개인적인 것으로 축소시켜 놓은 것처럼 보였습니다. 그 결과 나는 신약성경의 유대적 배경과 그 메시지를 가능한 완전하게 알고 싶어졌습니다.