[31쪽] 필자는 이 책이 정신병리학에 대한 하나의 접근법을 제시할 뿐이며, 그것이 유일한 접근법이라고 주장하지 않는다는 점을 강조하고자 한다. 오늘날까지 이어지는 하이데거의 유산 중 하나는 그의 사유가 “길”을 제시한다는 인식이다. 하이데거 철학을 “길”(Weg)로 비유하는 것은 그것이 본질적으로 잠정적이고 개방적이며 미완성적이라는 사실을 뜻한다. 또한 인간 경험에 주어지는 것을 접근하고 해석하는 방식이 무수히 많다는 점을 함축한다. 이 책은 이러한 “길”과 같다. 정신질환의 일인칭 경험에 대한 진입로를 마련하기 위해, 그리고 우리가 오직 공유된 역사적 세계를 배경으로 해서만 그러한 경험을 이해하고 의미화할 수 있음을 탐색하기 위해, 인간 상황에 대한 현상학적·해석학적 분석을 제공한다.

[68쪽] 하이데거적 정신병리학에 따르면, 정신질환의 정서적 경험과 의미는 물질적인 신경학적 경로나 생화학적 과정에 존재하는 것이 아니다. 오히려 그것은 세계에 대한 나의 실존과 관계를 구성하는 구조 속에 얽혀 있다. 정신질환을 화학적 불균형이나 뇌질환으로만 보는 것은 의미를 창조하고 이를 해석하려는 노력과 장소적 존재로서 체험하며 고통받는 인격자를 간과하는 행위이다. 나는 밖으로 터 있는 존재로서 이미 고통의 이해 방식이 형성되어 있는 공동의 세계 속 의미의 그물망에 관여하며 살아가는 존재이다. 이 때문에 나의 질병은 나에게 특정한 의미가 있다. 이러한 공통 세계야말로 “모든 성숙한 현존재의 삶의 장소이며 … 모든 현존재 해석을 규정하는”(HCT, 246) 장(場)이다. 따라서 나의 경험이 나에게 중요하고 특정한 방식으로 느껴지는 이유는 신경학적·인지적 과정 때문이 아니라, 내가 ‘세계-내-존재’로 존재하기 때문이다. 이에 따라 이어지는 장들에서 우울과 불안의 현상학적 이해를 살펴보면, 세계와의 관계가 얼마나 심각하게 붕괴될 수 있는지, 경험과 존재 전체에 의미를 부여하는 능력을 가진 존재로서 살아가는 우리의 능력이 얼마나 심각하게 훼손될 수 있는지를 확인하게 될 것이다.

[93쪽] 한마디로 누구나 어느 정도는 슬픔을 느끼며 살아간다. 하지만 우리가 현실감을 상실하고 움직일 수 없을 정도로 신체적으로 무능력해진 사람들, 세계와 타인, 그리고 자기 자신이 비현실적으로 느껴진다고 말하는 사람들, 이에 더 나아가 인간을 인간답게 만드는 능력, 즉 삶을 해석하고 의미를 부여하는 능력이 근본적으로 붕괴된 사람들을 마주한다면, 우울증은 단순한 슬픔을 훨씬 넘어서는 현상임을 부정할 수 없다. 실제로 우울증이 무엇인지를 이해하기 시작할 때, 앤젤과 같은 비판자들의 설명은 설득력을 잃는다. 이러한 의미에서, 우울증의 현상학은 고통받는 이들에게 자신이 혼자가 아님을 깨닫게 할 뿐 아니라, 가족이나 친구, 그리고 정신의학에 비판적인 이들마저도 더 연민과 감수성을 지니고 이들을 이해할 수 있도록 돕는다. 왜냐하면 현상학적 이해는 우리에게 그들이 보는 세계를 그들의 눈으로 볼 수 있게 해 주기 때문이다.

[113쪽] 존재론적 죽음은 화학적 개입으로 조절할 수 있거나 박멸할 수 있는 의학적 실체로 있는 것이 아니다. 그러한 죽음은 병리적 실체를 나타내지 않는다. 오히려 생리적 삶을 관통하는 것이자, 현존재의 존재론적 구성 그 자체에 속하는 것이요, 생리적 삶 전반에서 여러 차례 반복적으로 발생하는 사건이다. 하이데거에게 이러한 죽음은 단순히 부정적이거나 무의미한 기능이 아니다. 적절하게 예견되고 수용된다면, 이는 정체성의 취약성과 무상함을 드러낸다. 죽음은 우리를 구성하는 선택과 행동을 다시 성찰하게 하고, 개인적인 성장과 변신의 가능성을 열어 줄 기회를 제공한다.

[138쪽] 중병 환자에 대한 돌봄은 단순히 병든 신체를 측정하고 치료하는 것으로 환원될 수 없다. 완화의료와 삶의 마지막 단계 돌봄에서의 최근 성과들이 보여주듯, 돌봄은 세계-붕괴의 경험을 이해하고 의미화하려는 개인의 고투를 공감하는 데 힘써야 한다. 프랭크의 서사가 보여주듯, 이는 임상의가 먼저 정체성 상실에 수반하는 실존적 불안과 혼란을 인정하는 것을 필요로 한다. 또한 환자가 자신의 경험을 표현하고 의미를 부여할 수 있도록 하는 담론적 맥락을 열어주어야 한다. 이 맥락은 각 개인의 자기 해석이 갖는 구조적 취약성을 열어주는 동시에, 급격히 변화한 세계에 더 이상 적합하지 않은 기존의 자기 해석을 내려놓을 수 있을 유연성으로 우리를 이끈다.

[163쪽] 정신의학을 “자연과학”이라기보다 “인문과학”으로 이해하는 것이 더 정확하고 궁극적으로 더 생산적이라는 것을 알 수 있다. 인문과학으로서의 해석학적 정신의학은 우리의 세계-내-존재가 단순히 올바르게 적용하면 정신질환에 대한 초역사적 진리에 도달할 수 있다고 약속하는 기술적 절차나 방법으로 환원될 수 없다는 점을 상기시킨다. 인간을 정신의학적 치료 속으로 다시 되돌려 놓기 위해서는 방법주의와 기술적 전문성의 패권을 비판적으로 성찰해야 한다. 재차 말하지만, 문제는 자연과학적 관점 그 자체가 아니다. 하이데거가 분명히 했듯, 문제는 “과학에 대한 과학적 방법의 승리”(ZS1, 134), 즉 인간의 유한한 던져짐까지도 모든 것에 유전적-인과적 설명을 무비판적으로 적용하려는 태도이다.

[188쪽] 해석학적 정신의학은 심신 고통을 설명하는 기본 전제가 자연주의가 되어야 한다는 한계를 드러낼 뿐 아니라, 고통 자체가 특정한 의미의 맥락 속에 뿌리내린 고유한 현대적 질환일 수도 있음을 보여준다. 이러한 관점에서 볼 때, 섬유근육통과 만성피로증후군과 같은 상태는 어떤 알려지지 않은 병리의 산물이 아니라, 단지 현대 세계 속에서 실존한다는 사실 자체의 결과일 수 있다.

[212쪽] 인간적인 유대와 서로 믿고 따르며 공유할 수 있는 의미의 틀이 부재할 때, 우리는 무엇을 해야 하는지, 어떻게 행동해야 하는지를 알지 못하게 된다. 이러한 알지 못함은 미국 사회 전반에 만연한 폭력과 분노의 폭발과 연관되어 있는데, 이는 우리의 자기이해를 형성하고 있는 역사적 의미들과 깊이 연관되어 있다. 미국적인 자기 이해는 우리가 더 이상 지배적인 주체가 아니라, 근본적으로 취약하고 상호 의존적인 존재라는 사실을, 그리고 더 진정한 자기성의 의미를 은폐한다.

[239쪽] 세계-내-존재로서의 인간 실존은 구조적으로 밖으로 뻗어있는 “탈-자태”이다. 즉 우리는 이미 타자들과 더불어, 공유된 문화와 역사 속에, 우리 자신 밖으로 “서 있는” 존재들이다. 그리고 한 사람의 경험이 지닌 의미는 맥락 속에서 살필 때에만 파악될 수 있다. 이러한 점에서 해석학적 정신의학은 정신질환의 기능적 증상을 치료하는 데에만 관심을 두기보다, 그 사람의 세계-내-존재 방식에 공감하고 주의를 기울이면서, 그 방식을 지탱하고 있는 의미들을 이해하는 데 더 큰 관심을 둔다. 이러한 방향에서 치료하지 않는 것은 장기적으로 볼 때 환자에게는 암울함만을 남긴다.

· 저자_ Kevin Aho

현재 Florida Gulf Coast University 철학과 교수이자 학장이다. 그는 하이데거의 현상학과 실존철학을 바탕으로 정신병리학과 의료인문학에서 인간의 질병, 건강, 고통 등의 경험을 해석학적으로 분석하는 철학자이다. 주요 저서로는 Contexts of Suffering, Heidegger’s Neglect of the Body, Body Matters, Existential Medicine, One Beat More 등이 있다.

· 역자_ 최우석

현재 인제대학교 의과대학 인문사회의학교실 부교수로 재직 중이다. 인제대학교 의과대학 인문사회의학교실, 인문의학연구소에서 현상학을 바탕으로 의철학을 연구하고 있다. 저서로는 『마음과 고통의 돌봄을 위한 인문학』(공저), 『의료인문학 2.0』(공저), 『죽음의 시공간』(공저) 등이 있다.

· 경희대학교 인문학연구원 HK+통합의료인문학연구단

경희대학교 인문학연구원 HK+통합의료인문학연구단은 4차 산업혁명시대 인간 중심 가치를 정립할 수 있는 통합의료인문학의 구축과 사회적 확산을 목표로 연구와 실천을 진행하고 있다. 의료인문학 지식의 대중화에 힘쓰고 지역사회의 인문학 발전에 기여하고자 지역인문학센터 〈인의예지〉를 설립하여 운영하고 있다.

--- 본문 중에서