나는 이미 모든 죽음을 죽었다.
그리고 나는 다시 모든 죽음을 죽을 것이다.
숲 속에서는 나무의 죽음을
산 속에서는 돌의 죽음을
모래땅 속에서는 흙의 죽음을
삭삭거리는 여름풀 속에서는 잎의 죽음을
그리고 가련한 피투성이인 인간의 죽음을
- H. 헤세, 《시집》 [모든 죽음]

이 책은 고대그리스, 이집트, 중국, 기독교, 불교, 힌두교 등 각 종교 전통을 중심으로 죽음에 대한 관점과 태도를 어느 한쪽으로 치우침 없이 독자로 하여금 객관적으로 바라볼 수 있게 소개한다. 그럼으로써 궁극적으로는 이 세상 여행 동안 생의 에너지를 얻을 수 있도록 도와준다. 그리고 책의 각 장 끝에 노트 형식의 ‘일지’를 달아 이 책을 읽는 독자마다 자기 현실 속에서 ‘정신적인 죽음’을 체험하며 ‘위대한 죽음’을 성찰하는 실질적 실천의 한 방법을 제시한다.

저자는 우리가 삶을 위해서 다양한 기술을 배우듯이, ‘어떻게 죽을 것인가’라는 성찰을 통해 죽음을 바라볼 수 있어야 하고 그 기술을 배워야 한다고말한다. 저자는 에리히 프롬이 “사랑은 기술인가? 그렇다면 사랑에는 지식과 노력이 요구된다.”고 말한 내용에 따라, “죽음은 기술인가”를 묻고, 그렇다면 죽음을 위한 지식과 노력이 이뤄져야 한다고 말한다.
저자는 ‘성스러운’ 죽음의 의미를 종교 전통의 죽음, 종교적인 죽음에 대한 표현의 하나로 사용한다. 그런데 그 내용을 살펴보면, 일상 속에서 의미를 잃어버린 죽음에 대한 태도를 전환시킨다는 점에서 ‘성스럽다’는 표현을쓰고 있음을 알 수 있다. 여기에는 죽음을 대하는 우리의 태도와 관점이 직접 나타난다.

죽음은 동서양을 막론하고 그리 환영받지 못하는 주제이다. 근대시기 이후, 인간은 이성을 통해 모든 문제를 해결하고자 했고 인간을 둘러싼 환경을 욕망 충족 대상으로 합리화시켜 왔다. 그리고 “신은 죽었다”는 대담한 선언을 함으로써 생명의 영역으로까지 주저 없이 그 영향을 강화시켜왔다.
그 결과 죽음은 삶과 마찬가지로 생명의 자연스러운 하나의 과정임에도 불구하고 우리의 인식 속에서 부정적인 것으로 자리 잡게 되었다. 의료현장에서 죽음은 실패로 간주되고 발생해서는 안 되는 결과가 되어버렸다.(…)
이제 죽음은 병원 뒤쪽 건물에 마련된 장례식장에서, 우리의 일상적인 삶의 공간과 분리된 곳에서 이뤄지는 형식적인 일의 하나로 되어버렸다. 우리 삶의 기억 속에 어느 한 순간 그 사람과 연결되었던 관계가 끊어졌다가 장례식이라는 하얀색의 덧칠로 이내 그의 죽음은 지워져버리는 것이 되었다.
이 책은 삶의 과정에서 그 의미를 상실해버린 죽음에 대해 다시 그 의미를 부여하려고 한다. 그것은 단순히 숨이 멈추고 피의 흐름이 중단되며 모든 생리적 기능이 상실되는 육체적인 죽음이 아니라, 정신적인 면까지 포함한 죽음을 말한다. 죽음의 의미를 통하여 일상화되고 형식화되어 버린 삶에 새로운 의미를 부여하는 것이 이 책의 목적이기도 하다. 따라서 이 책에서는 세계의 종교와 신앙 체계에서 죽음을 어떻게 이해하는지, 죽음이 어떤 의미가 있는지 소개하고 이를 통해 삶을 어떻게 살아야 하는지 궁극적으로 묻고자 한다. (…)
종교에서 말하는 진리가 현실 세계를 떠나 다른 세계를 설정하는 것으로 생각하는 사람들이 많다. 그러나 종교의 진정한 가르침은 결코 현실을 떠난 형이상학적 물음에 있지 않다. 붓다와 말룬키야풋타의 대화는 종교의 핵심이 어디에 있는지 잘 설명해준다. 세상에 대한 끝없는 여러 의문에 대한 말룬키야풋타의 물음에 붓다는 ‘독화살의 비유’로 답을 대신한다.

어떤 사람이 독화살을 맞았다. 그런데 활을 쏜 사람의 이름이 무엇인지, 어느 쪽에 사는 사람인지, 그리고 화살은 어떤 재질로 되어 있는지, 활의 줄은 어떤 것을 썼는지, 그 화살촉을 만든 사람은 어떤 사람인지 등을 알아야 몸에서 독화살을 뽑겠다고 한다면 그 사람은 어떻게 되겠는가?

- 옮긴이 후기 중에서