메타 인지와 자기 인식의 핵심은 지각과 앎의 불확실성을 인정하는 태도입니다. 내가 틀릴 수 있음을 받아들이고, 언제든 마음과 행동을 바꿀 준비를 하는 것이죠. 언제나 스스로를 직시하고 자각하는 내면의 세계는 아프고 복잡합니다. 내가 틀렸는지, 맞았는지 한동안 망설이고 주저하는 시간을 보내죠. 그 ‘알고 있는 느낌’은 나만의 것이에요. 스스로의 생각과 속마음에 접근할 수 있는 것은 오직 자기 자신뿐입니다. 그 누구도 그 느낌을 판단하기까지 도와줄 수 있는 사람은 없어요. 이렇게 인간은 자신을 인식하고 성찰할 수 있는 존재입니다.
_19쪽 1장 생각하는 인간의 탄생

인간의 마음은 보는 대로 믿는 것이 아니라 믿는 대로 봅니다. 우리의 시각 경험은 눈으로 들어오는 정보보다 뇌에 이미 있는 것에 더 많이 의존해요. 여행지에 가서 문화유적을 보거나 박물관의 미술 작품을 감상할 때 관람자의 뇌는 제각각 다른 주관적, 사적 경험을 합니다. 관람자는 스스로 이미지를 만들고 자신의 경험에 비춰서 작품을 감상해요. 각각의 개인적인 정서, 공감 능력, 경험 등이 작품에 투영되고, 그날의 기분에 따라 다르게 느껴질 수 있어요. 자신의 생각과 관점에 의존하지 않고 현실을 보는 방법은 없습니다.
_28쪽 1장 생각하는 인간의 탄생

수천 년 동안 인류는 발아래에 땅이 있고, 머리 위에 하늘이 있다고 생각했어요. 아낙시만드로스는 그 이미지를 확 바꾸었습니다. 지구는 아무런 받침대 없이 허공에 떠 있는 돌멩이로 그려졌습니다. 하늘은 땅 위에만 있는 것이 아니라 사방을 모두 둘러싸고 있고, 땅은 어딘가로 추락하지 않고 공간 속에 매달려 있는 거대한 바위가 되었습니다. 무언가 떠받치지 않아도 이 세상이 존재할 수 있다는 획기적인 생각을 처음으로 한 것이죠.
_64쪽 2장 철학자의 위대한 질문

고대 그리스의 민주주의는 과학의 탄생에 많은 영향을 미쳤어요. 민주주의와 과학적 사고는 문화적 근원이 같다고 할 수 있습니다. 민주 사회의 시민들은 단 한 사람의 권력이 아니라 모든 사람이 참가하는 토론을 통해 더 나은 결정을 할 수 있다고 생각했어요. 어떤 대안이나 주장을 공개적으로 비판하는 것이 필요하다고 봤습니다. 서로 논박하고 논증하는 과정을 통해 하나의 결론으로 수렴할 수 있다는 생각을 받아들였죠. 이렇게 비판과 토론, 집단지성의 힘을 믿는 곳에서 민주주의와 과학이 탄생했습니다.
_73쪽 2장 철학자의 위대한 질문

과학혁명에서 ‘과학’도 ‘혁명’도 낯설고 새로운 단어로 후대의 역사학자들이 붙인 이름이죠. 코페르니쿠스의 책 『천체의 회전에 관하여』에서 천체의 회전을 뜻하던 ‘revolution’이 체제를 뒤엎는 ‘혁명’이 되었고, 뉴턴의 『프린키피아: 자연철학의 수학적 원리』에서 자연철학이 근대과학으로 탄생했습니다. 없던 것이 만들어지는 급격한 변화가 어떻게 일어났는지, 그때의 시대정신은 무엇이고, 우리가 살고 있는 근대 사회를 어떻게 이끌어왔는지를 살펴보려 합니다. 이때 놓칠 수 없는 것이 서사적 상상력입니다. 갈릴레오에게 감정이입을 하듯이 17세기의 유럽인으로 빙의해서 과학혁명의 충격과 감동을 느껴봤으면 좋겠습니다. 그 시대에 과학자의 눈으로 세계를 바라보는 것이 낡은 시대를 깨부수는 혁명과도 같은 일이었으니까요.
_87~88쪽 3장 과학혁명은 정치혁명으로

당시 유럽인은 중력에 대한 의구심을 떨칠 수가 없었죠. 지구와 달처럼 저 멀리 떨어진 물체 사이에 힘이 작용한다는 것이 이상할 수밖에 없잖아요. 이 과정에서 과학자들은 실험과 수학과 같은 과학적 방법론을 가지고 사람들을 설득했습니다. 더 많은 사람들에게 알리기 위해 학회를 조직하고 책을 출간하고 공개적으로 실험을 하기도 했어요. 코페르니쿠스가 지동설을 내놓고 100년이 지난 후에 과학은 실재하는 세계를 반영하는 가장 객관적인 지식이라고 인정받기 시작했습니다. 근대과학의 출현 과정에서 우리가 주목해야 할 것은 과학이 생산되는 과정입니다.
_120쪽 3장 과학혁명은 정치혁명으로

철학자들은 과학을 인간이 부여하는 가치에 휘둘리지 않는 특별한 지식으로 인정했습니다. 이렇게 과학이 자연에 대한 객관적인 지식이라는 인식론적 우위를 지니게 된 것에는 역사적 배경이 있어요. 뉴턴 과학이 등장하고 철학자들은 근대 철학을 새롭게 세웁니다. 인간이 세계의 보편적 원리를 발견하고 의미 있는 지식을 생산했다는 점에서 인간은 앎의 주체, 인식의 주체가 되었어요. 근대 철학은 ‘세계는 무엇인가’ 하는 존재론에서 ‘인간은 세계를 어떻게 아는가’ 하는 인식론으로 확장되지요.
_136쪽 4장 기술 진보의 피해자

과학이 인간의 활동이라는 것을 다시 일깨우게 됩니다. 인간은 가치지향적인 뇌를 가지고 있어요. 인간의 뇌와 신경계는 어떤 순간에도 놓치지 않고 느낌과 감정을 체감하고, 이러한 느낌과 감정을 통해 가치판단과 예측을 하도록 진화했습니다. 결코 우리는 생물학적으로 가치중립적이고 객관적일 수 없어요. 세계에 가치가 없고 과학이 어떤 가치를 말하지 않는다고 해도, 다시 말해 과학이 가치중립적일지라도 인간이라는 존재 자체가 가치중립적이지 않다는 것입니다.
_138쪽 4장 기술 진보의 피해자

지금까지 했던 것처럼 과학기술의 역할을 국익과 안보, 번영 등의 국가 정체성에 국한한다면 앞서 아인슈타인과 오펜하이머의 후회가 재현될 수 있습니다. 왜 국민의 세금으로 기초과학을 연구해야 하는지, 그 방향성에 대한 사회적 합의가 필요한 시점이지요. 우리 눈앞에 기후위기, 핵전쟁, 전염병, 생태계 파괴 등 세계의 문제가 놓여 있어요. 과학기술자와 시민들은 고개를 들어 인류와 지구가 처한 상황을 직시하고, 과학기술이 어떤 일을 할 수 있는지를 진지하게 질문할 때입니다.
_179쪽 5장 21세기 그 너머의 세상을 상상하며

인류세는 개인의 삶보다 더 큰 것들, 인류, 지구, 우주, 빅히스토리를 생각하라고 요구합니다. 그 속에서 우리 자신의 존재를 느끼고, 작은 노력의 가치를 일깨우는 것이 중요하죠. 우리의 일상이 생활의 틈바구니에 끼어서 때때로 하찮게 보일지라도 그 삶은 너무나 거대한 것과 연결되어 있습니다. 인류세의 이야기는 이제 막 시작됐어요. 우리에겐 인간과 자연이 먼미래까지 같이 번영할 수 있는 ‘좋은 인류세’, ‘더 나은 인류세’를 만들 시간이 아직 남아 있습니다.
_192쪽 5장 21세기 그 너머의 세상을 상상하며