제1기 「또문대학」의 강의록이 『"근대," 여성이 가지 않은 길』이라는 제목의 책으로 묶여 나왔다. 여성 문화 운동 단체 「또 하나의 문화」 동인들은 여러 해 전부터 "근대와 페미니즘", "근대화 과정 속의 여성" 등에 대한 토론을 계속해 왔는데, 그러한 논의를 더 열린 토론의 장으로 확장하기 위해 개설한 강좌가 「또문대학」이다. 제1기 「또문대학」은 '페미니즘과 모더니티 서사'라는 주제로 1999년 9월 30일부터 12월 9일까지 매주 목요일 정기적으로 열렸으며, 현재 제3기 「또문대학」이 진행중에 있다.

제1기 「또문대학」에서는 근대화 과정에서 타자화된 여성 경험의 흔적을 들추어내고 그로써 근대와 여성의 관계를 재구성하는 데 집중하였다. 최근 10여 년 간 우리 사회에서 뜨겁게 진행되어 온 근대성 논의가 제한된 패러다임에 머물러 있다는 문제 의식이 그 바탕에 있었다. 서구를 모델로 삼고 근대화를 진행해야 했던 우리 사회에서 근대화 과정을 논의할 때 반드시 필요한 것이 바로 여러 겹으로 착종된 타자의 정치학에 대한 분석이다. 근대화 과정에서 서구에 의해 타자로 호명된 한국의 가부장제 사회는 자국의 여성들을 타자화시킴으로써 자신의 정체성을 확립하고자 했기 때문이다. 또한 근대화 과정에서 여성들은 타자의 자리에서 타자화된 경험을 가져야 했다. 여성의 관점에서 근대의 역사를 재구성하는 「또문대학」의 시도는, 근대화 과정에 각인된 타자성의 문제를 이해할 수 있게 하고 기존의 근대화 논의에 새로운 방향성을 제공하고 있다.

김성례의 「식민주의 기억의 에로틱 정치학?」서는 충무공 묘소 훼손 사건과 구총독부 건물 폭파 사건을 통해, 식민 지배에 관한 기억이 에로틱한 주술적 성격을 띠고 있음을 밝히고 있다. 이런 사건들이 공유하고 있는 일제 단맥설 등의 믿음은 일제 식민주의를 기억하는 하나의 문화적 각본이다. 식민주의에 대한 역사적 피해 의식이 풍수 지리설에 근거한 일제 단맥설을 역사적 사실로 받아들이도록 만들고, 그럼으로써 역사를 주술화하고 주술을 역사화한다. 그런데 이 역사의 주술화 혹은 주술의 역사화는 산꼭대기에 쇠말뚝을 박는 풍수적 관행을 식민 지배 권력의 폭력적인 성행위에 비유하고 침략 당한 식민지 국토 및 민족 집단의 실체를 여성의 몸으로 비유함으로써 에로틱한 상징에 기대고 있다. "근대성 없는 근대화"를 추진한 한국의 식민적 근대성은 모든 권력의 근원으로 작동해 온 민족을 남근적 상징으로 기념비화했던 것이다. 이렇듯 한국인들의 역사적 피해 의식이 풍수 사상과 국수주의적 민족주의와 결합되어 있음을 밝히면서, 그 과정에서 한국의 식민지적 근대성이 어떻게 에로틱하게 상징화된 제국주의의 식민주의 담론을 모방하면서 식민주의 기억을 정치화하는가를 보여 준다.

양현아의 「식민주의와 가부장제라는 미로」에서는 식민지 시기 가족법을 통해 한국의 가족 전통이 하나의 이데올로기로 구축, 전승되는 과정에 어둡게 남아 있는 식민지성에 대해 계보학적으로 접근한다. 식민지 조선에 세워진 가족법은 일본의 이에(家) 제도를 그 틀로 삼았다. 이에 제도는 메이지 시기에 고안된, 신유교주의에 기반한 일본의 "근대" 가족 제도였다. 이 논문은 식민지 시기에 일본의 법 제도와 가족 제도를 경유해서 조선의 부계 계승주의가 재구성되었고, 그것이 오늘에 이르기까지 가족법의 "전통" 문제와 깊은 관련을 맺고 있다는 것을 드러내고 있다.

우미성의 「근대, 동양 여성이 가지 않은 길: 서양 무대에 재현된 동양 여성들에 얽힌 이야기」는 아시아에 대해 서구인들이 가지고 있는 "성애화된 오리엔탈리즘"의 구축 과정을 추적하고 있다. 서양 남성과 동양 여성의 비극적 사랑을 다루고 있는 「나비 부인」 모티프가 그런 재현들의 기본적인 서사를 제공한다. 동양 여성은 서구인들의 성적 욕망과 판타지를 충족시켜 줄 전근대적 원시의 땅을 상징하면서, 동양 일반을 서구가 언제든 소유할 수 있는 영토로 각인시키는 데 전적으로 기여하였다.

그 외 1960내 이후의 한국 근대화 기획을 중심으로 근대의 개념, 여성 노동의 문제, 성별(젠더) 이미지 등을 상호 중층적인 연결망 속에서 분석해 낸 김현미의 「근대의 기획, 젠더화된 노동 개념」, 한국의 근대화 과정에서 상당히 큰 역할을 했던 근대 문학의 서구적, 남성적 특성을 지적하면서 더 나아가 근대가 변화시킨 두 개의 축, 공간관과 시간관을 중심으로 근대 문학 안에서, 혹은 밖에서 진행되었던 여성 문학의 대응은 어떠했는지를 꼼꼼히 짚어본, 소설가 최윤의 「근대화 한국 여성 소설」, 키치와 여성 시인들의 시세계, 시니피앙들의 축제, 새로운 리얼리즘 등을 중심으로 1990년대의 시적 현실을 재구성하면서 여성 시인들이 구축해낸 독창적인 시의 언어를 강조한 김혜순의 「1990년대의 시적 현실, 어디에 있었는가」, "세계 문학"과 "민족 문학"의 지리 정치학적, 이데올로기적 특성을 질문함으로써 한국의 근대화 과정을 넓은 의미에서의 번역의 정치학이라는 측면에서 살핀 김영옥의 「소수 집단 문학으로서의 여성 문학과 그 정치학」 등의 강의록이 실려 있다.