유대교의 성립 과정
지은이에 따르면, 오늘날 '유대교'라 불리느 종교가 체계를 세운 건 서기 5세기의 일이다. 성서 해석서인『미드라쉬』와『탈무드』가 성립함으로써 이 때부터 '랍비 유대교'라 부를 수 있는 종교가 틀을 갖춘 것이다. 흔히 사람들은 예수의 가르침으 따르는 기독교가 유대교에서 갈라져 나왔다고 생각한다. 그러나 지은이에 다르면 그건 정확한 이해가 아니다. 예수의 가르침을 따르는 초대 교회와 초기 유대교는 서로 비슷한 시기에 각자의 방식으로 각자의 길을 걸으며 발전했기 때문이다.

유대인 역사가 요세푸스(서기 1세기말 경)에 따르면 당시 유다 지역의 초기 유대교에는 엣세네파, 사두개파, 바리새파, 열심당 등의 종파가 있었다. 종파의 규모는 바리새파 ─엣세네파 ─사두개파 ─열심당의 순서였다. 사두개파는 독자적인 문헌을 남겨놓지 않았기 때문에 그 특징을 다른 문헌에서 이해할 수 있다. 사두개파 사람들은 부활을 믿지 않고 오직 모세 오경에 기록된 내용을 지키며 기록된 것 이상은 첨부하지도 해석하지도 않았다. 사두개파 사람들은 주로 사제층과 그들의 친인척 관계로 형성되었으며, 기득권층으로서 항상 외부의 지배층(그리스 왕조나 로마 정권)을 상대했다.

서기 70년 로마 군대가 예루살렘을 점령하고 성전을 파괴한 이후로 유대인 사제들은 다른 도시로 이주했다. 서기 132년에 다시 한번 급진파 유대인들이 반란을 일으켜 로마 군대에 항쟁했고, 서기 135년에 로마 군대는 예루살렘에 유대인들이 들어오지 못하게 완전히 봉쇄했다. 성전이 없는 상황에서 사제층은 점차 없어졌고, 유대교는 사제 계층이 없는 종교로 변해갔다.

초기 유대교 문헌은 대부분 엣세네파와 바리새파에서 나왔다. 엣세네파와 비슷하게 발전된 초대 교회 문헌이 당시 유대교를 이해하는 데에 중요한 자료이다. 로마 군대가 서기 70년에 유대인의 항쟁을 진압하고 그 항쟁에 동조했던 엣세네파의 근거지를 소탕하여 엣세네파 사람들은 흩어졌고, 공동체의 핵심부가 무너져재려 이 분파는 역사에서 사라졌다. 한편 로마에 반란을 일으킨 항쟁군에 동조하지 않았던 바리새파 사람들은 거주지를 예루살렘에서 야브네로 옮겨 항쟁군과 결별함으로써 로마의 진압 정책을 피할 수 있었다. 초대 교회는 이방 선교에 전력을다하여 유대교에서 점차 멀어졌으며, 결국 그리스도교라는 독립된 종교로 발전했다. 한편, 야브네로 거주지를 옮긴 바리새파들은 정통퐈 유대교로 발전했다.

예수의 혁신
이 책은 역사적 예수의 가르침을 정확히 이해하는 데도 큰 도움을 줄 것이다. 흔히 예수는 유대교의 전통에서 나왔다고 생각한다. 그러나 예수가 유대교로부터 어떤 점을 개혁하려 했고 어떤 새로운 베시지를 던졌는지에 대해 정확히 밝히고 있는 연구서는 거의 없었다. 지은이는 유대교의 현자인 '랍비' 들이 발전시킨 '랍비 유대교' 의 논리와, 예수의 메시지를 비교함으로써 예수가 유대교와 어느 지점에서 결별했는지를 분명하게 보여준다.

가령 예수는 서른 살에 갈릴리 지방의 여러 도시를 돌아다니며 고통받는 장애인들을 많이 구제했다. 그를 따르던 무리는 날이 갈수록 늘어났다. 그들은 주로 병들었거나 가난하며 또는 남들에게서 천시 받는 죄지은 부류였다. 그 당시엔 선천적인 병도 죄지은 것으로 간주되었다. 이렇게 죄지었거나 천대받는 무리는 속죄일이나 큰 명절에도 예루살렘 성전에 들어가지 못했다. 하느님의 성전에 들어가지 못하면 사제에게서 속죄의식을 받지 못했다. 이들이 예수에게 몰려든 것은 당연한 일이었다. 예수는 장애인이든 죄인이든 다 하느님의 성전에 들어가서 구원받을 수 있다고 설파했기 때문이다.

초기 유대교의 분파 가운데 예수파와 가장 많은 공통요소를 지니고 있었던 엣세네파조차도 율법주의적 정통성을 고수했다. 1947년 발굴된 사해문헌에는 엣세네파의 많은 문헌이 포함돼 있는데, 그 가운데「새 계약의 규례」란 문헌은 “멍청이, 미친 사람, 바보, 소경, 신체 장애인, 절름발이, 귀머거리, 어린아이는 공동체에 들어오지 못한다”고 못박고 있다. 귀머거리나 소경, 어린이는 토라를 배울 수 없어서 토라의 법규를 지킬 수 없기 때문에 이 '거룩한 성전'에 들어올 수 없다는 것이다.

복음서에는 예수가 장애인들을 치유했다는 기록이 많이 남아 있다. 위의 규례에 비추어 이해하면 예수가 그들을 단순히 불쌍히 여겨서 치유한 것만은 아님을 알 수 있다. 「새 계약의 규례」에 따르면 장애인들은 구원의 공동체에 들어오지 못했지만, 예수는 그들을 '새 복음의 공동체'에 들어오게 하여 구원의 대상이 될 수 있도록 만들었다. “그런데 많은 무리가 절름발이들, 소경들, 장애인들, 벙어리들 그리고 다른 많은 사람들을 함께 데리고 예수께 다가와서 그들을 그의 발치에 두었다. 그러자 예수는 그들을 고쳐 주었다. (…) 그들은 이스라엘의 하느님을 찬양하였다.”(「마태」15:29~31) 여기에서 '이스라엘'은 공동체를 가리키며 '하느님을 찬양하다'는 예배에 참석했다는 뜻이다.

또, 복음서에 따르면 예수는 어린이 하나를 데려다가 제자들 가운데 세우고 껴안으며 그들에게 “내 이름으로 이런어린이들 가운데 하날 받아들이는 사람은 나를 받아들이는 것입니다”라고 말했다. '예수파'에서는 (부모 없는) 어린이도 공동체 식구가 될 수 있었음을 알 수 있다. 예수가 장애인과 어린이를 받아들인 건 오늘날 보면 별 것 아닌 것 같지만, 이는 사실은 고대로부터 내려온 엄격한 보수적 율법주의에 반기를 든 혁신적인 행동이었던 것이다.

유대교 신비주의와 예수
유대교에는 신비주의의 전통도 있었다. '수치학'이라고 변역할 수 있는 '레마트리아'가 대표적인 것이다. 게마트리아란 그리스어 게오메트리아에서 파생한 전문용어이다. 그리스어나 히브리어는 숫자를 따로 만들어 사용하지 않고 철자를 숫자로 사용하였다. 가령 1은 알프레/알파, 2는 베트/베타, 3은 김멜/감마, 4는 달레트/델타 등으로, 알파벳 순서를 1에서 10까지 환산해 썼다. 그 다음 순서의 철자들은 20, 30에서 100까지를 나타내고, 그 다음은 200, 3000 등을 나타내도록 했다. 게마트리아란 이러한 덧셈으로 여러 단어의 이치를 설명하는 방법이다. 게마트리아는 상당히 이른 시기부터 유행하였다. 이는 후대 유대교 신비주의의 근간을 이루는 여러 주장의 기본 방법이다. 이와 더불어 숫자의 오묘한 질서와 상관관계에도 큰 관심이 생겼다. 이러한 숫자의 관계성을 연구하는 수비학도 발전하였다. 이러한 사조는 서기 전 6~서기 전 5세기에 발달한 묵시문학과 깊은 관련을 가지고 있었다. 이런 환경에서 새로이 유행한 수치학/수비학은 더욱더 널리 전파되었다.

지은이는 이런 수비학의 영향이 「다니엘서」에 나오는 '네 마리 짐승'등 구약시대의 문헌에만 남아있는 게 아니라, 예수의 일생을 기록한 복음서에서도 얼마든지 찾아볼 수 있다고 지적한다. 가령 예수의 주기도문이 일곱 문단으로 구성된 것은 일곱이란 숫자의 상징성과 연관이 있다. 예수의 제자가 열두 사람이라는 것, 오병이어의 기적에서 오천 명의 사람들이 다 먹고 '열두 광주리'가 남은 것 등도 열둘이란 숫자의 상징성과 연관이 있다. 예수가 십자가에 매달리던 날, '여섯시'가 되엇을 때 온 나라에 어둠이 가득했던 일, '아홉시'에 예수가 “엘리 엘리 레마사박다니” 라고 부르짖은 일 등은 각각 여섯과 아홉이란 숫자와 연관이 있다. 이런 예는 수도 없이 많이 지적할 수 있다.

예수의 일생에 대한 복음서의 기록을 게마트리아와 연관지어 해석한 국내 연구서는 이 책이 처음이다. 이상의 주장들은 서해문서 등 고문헌에 대한 광범한 섭렵을 바탕으로 제시된 것이어서 매우 설득력이 있다. 에수 시대의 실상을 있는 그대로 이해하는 데에도 많은 도움을 준다.