지난 반세기를 넘기는 세월 동안 다양한 요인이 발생하면서 선교에 대한 전통적인 이해가 더 이상 유용하지 않음이 드러났다. 이렇게 말한다고 해서 19세기와 20세기에 걸쳐 발생한 선교 활동이 실수였다고 말하려는 것이 아니다.
필자가 강조하고자 하는 것은 성경적인 추동력이 선교의 동기와 실천을 새로운 방향으로 몰고 가고 있다는 점이다. 또한, 필자는 타문화 선교 사역들이 석양 너머로 저물어 가고 있다고 말하고 싶지도 않다. 복음에 대한 증인이 없는 곳으로 복음을 전하러 가려는 것에 대한 관심은 교회의 선교가 지속적으로 유지해 나가야 할 선교가 갖는 중요한 측면이기 때문이다. 20세기에서 21세기에 걸쳐 발생한 극적인 변화들 때문에, 선교에 대한 전통적 패러다임이 현대라는 시대적 맥락에 더 이상 적절하지 않게 되었다고 말하려는 것뿐이다.
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만일 교회의 선교가 참되고 신실한 것이고자 한다면, 각 세대는 성경으로 돌아가 선교의 본질과 영역에 대해 그리고 다른 핵심적인 신학적 주제들에 대해 굳건하고 신선한 신학적 고찰을 실행해야 한다. 필요한 것은 지금 세상에 실존하고 있는 교회의 선교적 소명을 육성하고 지원하는 선교 신학과 선교적 신학인데, 이러한 선교 신학과 선교적 신학은 성경 이야기가 내포하고 있는 선교의 중심성을 유념한다.
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오늘날 선교에 대한 새로운 에큐메니컬 시대가 펼쳐지고 있다. 새로운 시대에 는 다양한 전통이 서로 일치되는 많은 부분을 함께 공유하기도 하겠으나, 각각의 전통은 나름의 다양한 공헌을 하게 될 것이다. … 명확히, 어떤 전통도 최상의 신학에 부합되는 전통은 없다. 신실한 선교학과 함께 우리는 교회의 극단적 쇠락과 혼합주의을 보는 경우도 발생한다. 미래의 도전은 신앙심이 깊고, 복음 중심적이며, 성령으로 충만한 교회가 선교에 대한 새로운 에큐메니컬 패러다임이 주는 최상의 신학적 통찰을 더욱 더 구체화하는 것이 될 것이다.
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우리에게 필요한 것은 헌신된 또는 원칙에 입각한 다원주의, 즉 다양한 종교적 헌신과 그 헌신들이 공적 영역을 어떻게 형성하는지 신중하게 취급하는 다원주의 또는 원칙에 입각한 다원주의이다. 이런 다원주의 구조 안에서 우리는 복음 증거와 대화를 동시에 추진해 나갈 수 있다.
우리는 또한 예수 그리스도의 증인으로서 대화를 나눈다. 우리는 다른 신앙 공동체와의 대화에 참여한다. 우리가 대화를 나누게 되는 공동체는 무슬림이든, 힌두교도이든, 또는 다양한 종류의 인본주의자이든 문제가 되지 않는다. 우리의 근본적인 정체성은 예수의 증인이다. 우리는 그 정체성을 경시해서는 안 된다.
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선교 사역은 끝나지 않았다. 어떤 시대는 지나갔다. 그리고 우리는 과거에 이룬 일에 대해 하나님께 감사할 수 있고 2세기 동안 진행된 노력의 열매에 대해 복음이 제시하는 범주를 가지고 비판적으로 평가할 수 있다. 우리는 여전히 교회가 없는 지역들이 어디이고 족속들이 누구인지는 밝힐 필요가 있다.
이를 통해 그들에게 접근하여 우리 앞에 놓인 과업을 실행에 옮길 새로운 방식들을 착실하게 모색하는 일을 지속할 필요가 있다. 그러나 이 모든 일을 해 나감에 있어, 우리는 이것이 하나님의 선교이며, 우리는 단지 땅끝까지 이르러 그분의 구원에 대해 증거하기 위해 우리의 보잘것없는 은사들을 그분의 영광을 위해 제공할 뿐이다.