이제, 철학 읽기의 새로운 방식과 만난다
녹색으로 다시 읽는 철학사 + 철학적 사유와 유쾌한 실천이 녹아 있는 철학에세이

문명의 전환기, 철학의 생태지도 그리기
갈라파고스 섬에 간 생물학자 다윈은 진화의 신비를 발견했지만, 만약 갈라파고스에 철학자가 간다면 어떤 일이 벌어질까? 그것도 지금과 같은 생명 위기의 시대라면? 어쩌면 그 역시 생명의 눈으로 철학적 사유를 전개하지 않았을까?
이 책은 피크오일, 탈핵, 탈성장 등 문명 전환의 시대를 맞아, 기존 패러다임에서 벗어난 새로운 문명을 예감하는 철학을 소개하는 작업이다. 플라톤, 데카르트, 칸트, 홉스, 니체, 푸코, 프로이트, 맑스 등 철학사의 주요 철학자들부터 스피노자, 피터 싱어, 머레이 북친, 들뢰즈ㆍ가타리 등의 생태주의 철학자에 이르기까지, 철학의 주요 사상과 개념들 속에서 ‘생태’의 키워드를 찾아 철학적 사유를 전개한다. 즉, 녹색의 눈으로 철학사를 재구성하는 철학의 생태지도인 셈이다.
무엇보다도 현대인의 삶을 구성하는 아파트 문명, TV 문명, 자동차 문명, 육식 문명 등 탄소중독적 문명의 실체를 철학적으로 살펴보고, 아울러 동물보호, 생명권, 탈핵, 재생에너지, 지구온난화, 공동체(마을만들기) 등 현재의 뜨거운 사회적ㆍ지구적 쟁점들을 철학적으로 논의해본다. 여기에 저자의 실천적인 현장 경험과 여러 풀뿌리 활동가들의 열정적인 증언이, 자칫 공허해지기 쉬운 철학적 논의에 생생한 현실성을 부여한다.
진정한 철학이란, 앵무새처럼 기존 철학자들의 개념과 사상을 답습하는 것이 아니라, 생생한 삶 속에서 자기만의 눈으로 철학적 사유를 스스로 전개해 나가는 것 아닐까. 그런 의미에서 이 책은 진짜 ‘철학한다는 것’이 무엇인지를 생각하게 하는 철학의 나침반이라고 할 수 있다.

"철학이 생명 위기 시대에 나침반이 되고 지도가 된다면 얼마나 흥미진진할까요? 마치 어떤 전략에 따라 사람들을 배치하듯이, 각각의 생태 문제에 철학자들의 사상을 배치해서 문제 해결의 단서를 찾으려고 시도하였습니다. 그것은 플라톤에서 들뢰즈와 가타리에 이르기까지 철학사 전반을 재검토하는 작업이었고, 그 결과 기존에 우리가 익히 알고 있던 철학자들의 사상이 생태철학으로 재탄생하였습니다. 이 책이 세상을 관조하도록 만드는 창문이 아니라, 거주지를 벗어나서 세상에 들락날락하며 접속을 만들어낼 뒷문이 되었으면 좋겠습니다."
- 머리말

기존 철학사를 녹색으로 재구성하다
이 책은 마치 어떤 전략에 따라 사람들을 배치하듯, 각각의 생태 문제에 철학자들의 사상을 배치해 현대 문명의 문제 해결의 단서를 찾으려 시도한다. 그것은 플라톤에서 들뢰즈와 가타리에 이르기까지 철학사 전반을 재구성하는 작업이자, 기존에 우리가 익히 알고 있던 철학자들의 사상을 생태철학으로 재탄생시키는 창조적 독해 과정이기도 하다.
이 책의 〈1부. 동물과 철학〉은 생명권 시대에 대한 성찰을 중심으로 한다. 동물 실험, 공장식 축산업, 야생동물, 동물권 등을 배치해, 현대 문명이 생명을 ‘도구화’하는 문제의 철학적 배경을 밝힌다. 예컨대 폐쇄된 동물실험실 환경을 플라톤의 ‘이데아’론과 접목시켜 보고, 공장식 축산업에서 동물을 ‘고기를 생산하는 기계’처럼 간주하는 태도를 데카르트의 ‘자동기계’ 개념으로 그 기원을 추적해본다. 또한 라이프니츠의 ‘단자론’을 통해 동물복지와 동물권에 어떠한 근본적인 관점의 차이가 있는지, 피터 싱어의 ‘공리주의’를 통해 생물종 간 차이와 차별의 문제를 생각해본다. 그리고 들뢰즈ㆍ가타리의 ‘되기(~becoming)’ 개념을 통해 인간 욕망의 야성성, 소수자라는 존재의 특이성에 대한 고찰까지 추적해본다.
〈2부. 세 가지 생태학〉은 가타리의 ‘에코소피’ 사상을 바탕으로 마음생태, 사회생태, 자연생태라는 세 가지 생태학의 구도를 탐색한다. 이는 현재 환경운동을 이끄는 세 가지 주요 흐름의 철학적 배경을 밝히는 작업이기도 하다. 즉, 근본생태주의와 사회생태주의, 환경관리주의가 그것이다. 지금까지의 환경운동이 대체로 자연에 대한 인간의 거대한 관리ㆍ계획이라는 환경관리주의에 입각해 있었다면 그 역할과 한계는 무엇인지, 그리고 문명의 전환기에 우리는 어떤 새로운 관점을 정립해야 하는지를 생각해본다. 머레이 북친의 사회생태주의는 현실정치에서 적-녹 연정의 가능성을 상상케 하고, 가타리의 근본생태주의는 우리 삶의 모든 양식에 대한 근본적이고 전면적인(radical) 반성을 촉구한다.
〈3부. 탄소중독적 문명〉은 아파트, 자동차, TV, 육식으로 지탱되는 현대 문명을 비판적으로 성찰하는 장이다. ‘리바이어던’으로 상징되는 홉스의 ‘이기적 개인들’이 어떻게 아파트 문명에서 고착되는지를 탐색하고, 자동차가 상징하는 현대 속도 문명의 본질을 비릴리오의 ‘전쟁기계’ 개념 속에서 통찰해본다. 또, 우리 사회의 일상을 지배하는 TV 문명을 기 드보르의 ‘스펙터클의 사회’가 보여주는 이미지의 물신성과 오버랩하기도 한다. 그리고 호르크하이머가 갈파한 근대의 ‘도구적 이성’에서 벗어나기 위한 방법으로, 육식 문명이 아닌 생명과 공존하는 새로운 방식을 모색해본다.
〈4부. 에너지, 석유정점〉은 피크오일과 에너지 위기의 시대를 맞아, 권력과 에너지의 상관관계와 생명에너지-재생에너지가 어떤 위상을 갖는지에 대해서 다룬다. 니체의 초인 사상이 어떻게 나치에 의해 왜곡되어 ‘핵’이라는 대량 절멸의 사상으로 이어지는지, 푸코가 예리하게 통찰해낸 미시권력 혹은 생명정치가 어떻게 에너지 영역에서 강고하게 작동하는지를 고찰한다. 나아가 재생에너지의 여러 쟁점들을 라이히의 생명에너지와 에코 시스템(레이첼 카슨이 주창한)의 관점에서 탐색해본다.
〈5부. 성장의 한계〉는 탈성장 시대의 여러 가지 쟁점과 철학의 상관관계를 다룬다. 기후변화 및 지구온난화 문제라는 국제적인 환경정치의 맥락에서 우리가 처한 현실은 어쩌면 ‘탄소무의식’이라 이름 붙일 수 있지 않을까. 또한 ‘맑스를 (성장주의에서) 구출하라’라는 생태맑스주의자들의 구호처럼, 우리는 맑스의 ‘생산력주의’에서 벗어나 탈성장의 새로운 노선을 정립해야 할 때다. 그리하여 스피노자가 그의 빛나는 책 《에티카》에서 갈파했듯이, 생태적 지혜를 통해 인류, 나아가 전 생태계의 위기에 맞서서 뚜벅뚜벅 미래를 향해 걸어가야 하는 것이다.

철학이란, 세상을 관조하는 창이 아니라 세상과 접속하는 작은 뒷문이다!
무엇보다 이 책의 가장 큰 미덕은, 철학이 삶과 유리되어 있지 않음을 증명하는 생생한 현실들이다. 저자는 강단의 철학자에 머무르지 않고 현장에서 실천하는 활동가이기도 하다. 동물보호교육센터 추진위원, 가톨릭 생명윤리연구소 연구위원, 경희대 및 식약처 실험동물윤리위원, 동물보호 무크지 《숨》 편집위원 등으로 활발히 활동하면서, 녹색당 생명권 정책의 초안을 쓰기도 하고 성미산 마을 기초연구조사 사업을 벌이기도 했다. 그런 만큼 이 책의 다른 한 축은 뜨거운 현실운동의 증언들로 가득하며, 수많은 풀뿌리 개인들이 그 증언에 동참하였다. 그리하여 마치 씨실과 날실처럼, 철학적 사유와 치열한 현실운동이 정교하게 직조되고 있다.
예컨대, 마치 이데아 공간처럼 빈틈없이 설계된 동물실험실에서 엿보는 실험동물의 참상은 경악스럽다. 〈시계태엽장치의 오렌지〉라는 영화의 한 장면처럼, 일렬로 늘어선 수천 마리의 토끼가 안구에 고정장치를 달고 있는 그로테스크한 광경은 바로 화장품 원료를 각막에 투여받는 실험 장면이다. 화장품이 만들어내는 아름다움의 이면에는 수많은 토끼의 고통이 숨어 있는 것이다(01_플라톤의 이데아와 동물 실험실).
또 TV 문명을 넘어서기 위한 대안으로 ‘자유라디오 운동’을 소개하는 대목도 흥미롭다. 이탈리아의 〈라디오 알리체〉부터 한국의 〈나는 꼼수다〉와 〈마포FM〉에 이르기까지, 스펙터클의 사회가 미디어를 통해 주입하는 이미지의 물신성(상품 물신성)에 작은 균열을 내기 위해 우리가 현실에서 어떤 주체성을 생산해야 하는지를 생동감 있게 보여준다(11_기 드보르의 스펙터클의 사회와 TV 문명).
그리고 한국 채식 운동의 발전 과정이나(12_호르크하이머의 도구적 이성과 육식 문명) 재생에너지에 대한 탐색으로 ‘시민 햇빛발전소’를 협동조합 방식으로 건립해가는 과정(15_라이히의 오르곤과 재생에너지), 기후변화에 대한 국제 협약으로 제안된 탄소거래제도의 허와 실(16_프로이트의 무의식과 지구온난화), 종자 주권을 둘러싼 다국적 거대 기업의 횡포와 자본 독점의 실태(18_스피노자의 범신론과 생태계 보존) 등을 통해, 우리는 철학과 삶을 동시에 조망할 수 있는 발랄한 상상과 유쾌한 실천을 만날 수 있다. 그럼으로써 모든 사람이 철학자가 되고, 모든 삶이 철학의 문제의식이 되었다. 어쩌면 이 책의 저자가 가장 하고 싶었던 말은, 이러한 삶의 모든 영역에 걸쳐 이루어지는 활달한 ‘주체성 생산’이 아니었을까.