『에일리언 현상학』 저자와의 인터뷰

Q. 당신은 현재 실재론으로의 전회가 일어나는 이유가 있다고 생각하십니까? 단지 이전의 철학적 접근법들이 소진되었을 뿐입니까? 아니면 무언가 다른 일이 진행 중입니까?

저는 확실히 철학에 지쳤습니다. 제 교육의 형식에 따르면(저의 모든 학위는 철학과 비교문학에 속합니다), 저는 실제로 매체 이론가라기보다는 오히려 철학자입니다. 사실상 저는 오로지 매체 이론가로 알려졌지만 말입니다. 그런 소진의 일부는 역겨움, 즉 철학과 이론이 세계를 정말로 전혀 개의치 않고 오히려 강단 밀교의 배타적 클럽들일 뿐이라는 감각에서 비롯되었습니다. 이런 점에서 저는 실재론으로의 귀환이 강단(특히 인문학)이 위기에 처한 시기에 일어나는 것은 우연한 일이 아니라고 생각합니다. 어딘가 다른 곳에서 저는 이 문제에 대한 훨씬 더 방대하고 신랄한 고발문을 적었습니다만 [...], 우리 목적을 위해서 여기서 저는 이렇게 요약하겠습니다. 휴머니즘이 자신이 저버린 세계에 다시 진입하려면 강력한 실재론이 필요하지 않겠는가?

또한 무언가 다른 일이 진행 중입니다. 인문학이 생존하려고 몸부림치고 있는 동시대에 과학은 어느 때보다도 더 강한 것처럼 보입니다. 심지어 우리는 일부 인문학자가 과학적 접근법이나 사회과학적 접근법이 자신을 지원하거나 심지어 구조하리라는 희망을 품고서 그런 접근법을 전면적으로 채택하는 것을 보고 있습니다(인지과학이 가장 일반적인 진통제입니다). 그런데 그 역사에도 불구하고 과학은 더욱더 상관주의적인 것이 되고 있고, 안쪽보다 오히려 바깥쪽에 집중하고 있으며, 자연에 관심을 두기보다는 오히려 인간의 응용과 혁신에 관심을 두고 있습니다. 저는 최근에 조지아 공과대학교에서 개최된 OOO 심포지엄에서 이 주장을 훨씬 더 자세히 개진했습니다만(그것 역시 그 책에 실릴 것입니다), 과학이 인문학보다 훨씬 더 상관주의적일 수 있는 일이 가능합니다. 어쩌면 이 가능성에 대한 잠재적 불안감 역시 작동하고 있을 것입니다.

저는 우리가 과학을 거부해야 한다고 주장하고 있는 것이 아니라, 우리가 마침내 CP 스노의 두 문화 문제를 실제로 해결하려고 노력할 수밖에 없을 것이라고 주장하고 있습니다. 예술과 인문학에서 ‘학제성’은 일반적으로 근친교배를 뜻합니다. 예컨대 ‘프랑스어와 독일어’처럼 말입니다. 오히려 그것이, 예컨대 매체생태학과 전기공학, 혹은 요리학과 물리학을 뜻해야만 하는 경우에는 무슨 일이 일어날까요?

Q. 당신의 존재론 같은 ‘평평한’ 존재론들과 관련하여 거듭해서 나타나는 한 가지 우려는, 우리가 관계들을 인간과의 상관관계의 바깥에서 서술할 필요가 있다고 말하는 것과 이들 관계가 아무튼 동등하게 가치가 있다고 말하는 것은 다르다는 점입니다. 이것은 인간을 주요 행위자로 여전히 간주하는 것으로서의 생태 운동에 관한 논의에서 당신이 간접적으로 제기하는 물음입니다. 그것에 대하여 생태론자들은, 그렇지 않습니다, 존재론의 층위에서 우리는 비상관주의적 사유를 전적으로 지지하고 있다고 대답할 것입니다. 그런데 물론, 이것은 생태적 우려가 생태 파괴가 인간에게 미칠 영향 때문에 제기되고 있다는 사실을 배제하지 않습니다. 당신은 평평한 존재론에 대하여 반복되는 이런 종류의 비판에 관하여 어떻게 생각하십니까?

제 경우에 비인간 시각을 채택하는 입장들이 딜레마에 시달린다는 것은 부인할 수 없습니다. 인간 바깥의 것에 대한 관심이 어떻게 인간의 이익에 주로 공헌할 수 있을까요? 생태 연구, 동물 연구, 그리고 다른 분야들은 가치 있는 관점을 제공하지만, 그런데도 그것들은 인간 실존의 특권을 가정합니다. 저는 우리가 우리의 도살장에 더 빨리 도착할 SUV의 엔진에 총을 쏴야만 한다고 말하고 있는 것이 아니라, 평평한 존재론이 우리로 하여금 객체 작용이 객체 논리에 미치는 영향에 관한 더 복잡한 물음을 제기할 수밖에 없게 만든다고 생각합니다. 인간이 고사리에 이롭게 행동하는 것도 가능할까요?

평평한 존재론의 한 가지 주요한 철학적 어려움은 허무주의의 위험입니다. 아무것도 여타의 것보다 더 중요하지 않다면 무언가가 현존하는지 여부는 중요하지 않은 것처럼 보입니다. 그런데 오히려 저는 객체지향 존재론이 실존적으로 풍성한 철학이라고 생각합니다. 레비 브라이언트와 제가 때때로 일컫는 대로 그것은 난잡한 존재론입니다. 그렇기는 하지만 그것은 현존의 질에 관한 문제를 다루지 않습니다.

평평한 존재론을 채택하는 것과 관련하여 아무것도 우리가 가치 규약에 따라 살아가지 못하게 막지도 않고, 행위의 정치를 채택하지 못하게 막지도 않고, 그런 규약과 행위를 지지하는 전도 활동을 하지 못하게 막지도 않습니다. 그런데 인식론이나 윤리학이 아니라 오히려 형이상학이 제일 철학이라면, 또한 우리는 모든 객체의 행동이 품은 의미에 관한 어려운 물음들을 회피할 수 없습니다. 객체 자체가 가치를 지니고 있을까요? 스페인 이끼나 와플이 독자적인 윤리를 갖추고 있을까요? 그리고 우리는 그 여부를 어떻게 알 수 있을까요? 우리는 우리 인간의 규약을 만물에 강제해야만 할까요? 아니면 우리는 일종의 보편적 판본의 〈스타트렉〉의 최우선 지령으로 물러서야만 할까요?

이들 물음은 더는 존재론적 물음이 아니고, 따라서 저는 평평한 존재론이 그것들에 답하도록 요청받기 마련이라고 반드시 주장하지는 않습니다. 예인선이 동사를 활용시키도록 요청받지 말아야 하는 것처럼 말입니다. 한편으로 저는 이것이 유효하고 가치 있는 미래 작업(어쩌면 에일리언 윤리학)으로 간주합니다. 그런데 다른 한편으로 윤리학에 기반을 둔 입장들은 존재론을 자신의 입장에 맞추지 않고 오히려 자신의 입장을 존재론에 맞추도록 요청받아야 할 때입니다.