신학, 브뤼노 라투르와 만나다

애덤 S. 밀러의 『사변적 은혜』는 브뤼노 라투르의 저작을 활용해 전통적인 유신론적 세계관 바깥에서 신학에 접근하려고 한다. 라투르의 선구적인 작업은 일상적인 우주를 구성하는 객체들의 힘, 제한성, 상호작용을 분석한다. 그 분석은 객체의 행위성을 무대 뒤 혹은 아래에서 작용하는 힘이나 무대의 외부에서 무대를 설계하는 시계공으로 환원하지 않는다. 라투르의 작업은 무대의 바닥을 연기하는 어떤 익명의 힘의 장이나 시계공을 연기하는 초월적인 신에 의지하지 않는 비신론적 연극을 연출한다. 밀러는 라투르의 이러한 비신론적 연극을 활용하여 역설적인 방식으로 신학의 연극을 펼친다.

특히 밀러는 은혜라는 개념을 유신론적 플랫폼에서 객체지향 플랫폼으로 이식한다. 컴퓨터 프로그래밍에서 프로그램이나 애플리케이션을 이식한다는 것은 다른 플랫폼 혹은 다른 운영체제에서 사용하기 위해 프로그램이나 애플리케이션을 수정한다는 것을 의미한다. 이를 수행하기 위해서는 체제-특정적 코드 구간을 다시 작성한 다음 새 플랫폼에서 프로그램을 재컴파일해야 한다. 컴파일은 간단히 말해서 한 언어로 작성된 프로그램을 다른 언어로 번역하는 행위이다. 그렇다면 어떤 개념을 한 플랫폼에서 다른 플랫폼으로 이식한다는 것은 그 플랫폼에서 사용하기 위해 그 개념을 둘러싼 코드를 수정한다는 것을 의미한다. 밀러가 '은혜'라는 개념에 수행하는 작업이 바로 이러한 컴파일이다.

밀러는 은혜가 초월적인 신의 무조건적 선물이 아니라 모든 객체에 내재하여 있다고 말하면서, 라투르주의적인 컴파일을 수행한다. 밀러는 모든 물질적 사물을 비롯한 모든 객체로부터 은혜가 방출된다고 상상한다. 모든 객체에 은혜가 내재하여 있는 상황 속에서, 작업과 고난, 행위성과 악의 표현은 객체들의 민주주의 속의 동등한 객체들이 연출해내는 상호작용으로부터 발현된다.

객체의 두 얼굴 : 저항적 이용 가능성

그러나 밀러가 은혜를 이식하려는 플랫폼을 특정하지 않는다면 이식 작업을 수행하기는 어려울 것이다. 플랫폼에 맞춰 은혜 개념의 코드를 수정하기 위해서 밀러는 그 플랫폼을 탐색해야 한다. 밀러가 탐색할 플랫폼의 이름은 '객체지향 플랫폼'으로, 은혜를 이식하는 작업을 달성하기 위해 밀러는 객체지향 플랫폼 안팎을 넘나들며 플랫폼에 내장된 다양한 개념과 조우한다. 이 여정을 통해 객체는 두 얼굴을 가진 존재자라는 점이 밝혀진다.

객체는 다른 객체와 연결하기 위해 “이용 가능한” 동시에 다른 객체와의 관계에 “저항적”이다. 어떤 객체도 다른 객체로 완전히 환원될 수 없는 한, 객체에는 다른 객체와의 관계에 저항하는 측면이 있다. 그런데 어떤 객체도 다른 객체로 부분적으로 환원되는 일을 피할 수 없는 한, 객체에는 다른 객체와의 관계를 위해 이용할 수 있는 측면이 있다. 라투르는 다음과 같이 말했다. “어떤 것도 그 자체로는 다른 어떤 것으로 환원 가능하거나 불가능하거나 한 것이 아니다.” 객체의 두 얼굴은 브뤼노 라투르의 이 비환원의 원리(principle of irreduction)에 따라 도출된 것이다. 밀러는 이 두 얼굴을 객체의 “저항적 이용 가능성”이라고 정식화한다. 밀러에 따르면 은혜에 대한 나의 개방성, 그리고 죄는 이 저항적 이용 가능성에 대한 나의 개방성으로부터 흘러나온다. 은혜를 이식하려면 객체의 “저항적 이용 가능성”에 충실하고자 해야 하며, 그 과정에서 은혜가 흘러나온다.

종교와 과학

이 책이 보여주는 또 하나의 예상 밖 전개는 종교와 과학 사이의 뒤바뀐 관계이다. 밀러는 라투르에게서 차용한 놀라운 격언을 통해 “종교는 떠나려는 우리의 의지를 꺾는 것”이라고 말한다. 종교는 현실에서 물러서려는 우리의 의지를 꺾고 우리 발밑의 일상적 세계로 우리를 돌려보내는 것이다. 반면에, 과학은 우리의 일상적 세계에서 멀리 떨어진 지역으로 우리를 보내는 것이다. 종교는 너무나 이용 가능한 객체, 망가지기 전까지는 볼 수 없는 하이데거의 망치처럼 이용하는 것이 너무 쉬워서 보이지 않게 된 객체로 우리의 주의를 돌리려고 한다. 과학은 너무나 저항적인 객체, 이용하는 것이 너무 어려워서 보이지 않는 객체로 우리의 주의를 돌리려고 한다. 흔한 전개와는 반대로, 과학은 초월적 영역으로, 종교는 내재적 영역으로 우리를 인도한다.

밀러에 따르면, 과학과 종교는 모두 도덕성을 배양할 수 있다. 과학과 종교는 모두, 안정된 관점을 흔들 수 있는 교란을, 안정된 공동체를 어지럽힐 수 있는 의심을 원칙적으로 추가한다. 관점이 체계라면, 과학과 종교는 체계가 포함하는 것들이 정렬된 전경에 체계가 배제하는 것들을 끌고 온다. 과학과 종교는 수단이 되어 보이지 않게 된 망치, 우리의 일상과 무관한 것으로 배제된 백상아리의 지각적 우주를 통해 의심을 배양한다. 애덤 S. 밀러가 참조하는 과학철학자 브뤼노 라투르는 이것이 생태 위기가 “수단들의 일반화된 반란으로 나타나는 이유”라고 설명하면서 “고래, 강, 기후, 지렁이, 나무, 송아지, 소, 돼지, 새끼 새 등 어떤 존재자도 더는 '단순히 수단으로' 취급받는 데 동의하지 않고 '언제나 목적으로도' 대접받기를 주장한다.”고 말한다.

책의 구성 : 객체지향 존재론의 용어사전

이 책은 저자의 한국어판 서문과 레비 브라이언트의 서문, 40개의 장, 결론으로 구성되어 있다. 본문을 구성하는 40개의 장은 신학적 주제뿐만 아니라 객체지향 존재론과 철학을 둘러싼 여러 소주제를 다루고 있다. 은혜뿐만 아니라 형이상학적 민주주의, 방법론, 평평한 존재론, 비환원의 원리, 초월, 행위성, 번역, 표상, 인식론, 구성주의, 고난, 블랙박스, 실체, 본질, 형상, 주체, 참조, 진리, 해석학, 믿음, 진화, 도덕, 현전 등 수많은 소주제를 다루는 애덤 밀러의 『사변적 은혜』는 애덤 밀러의 신학 프로젝트로서뿐만 아니라 브뤼노 라투르의 철학에 대한 친절한 안내서, 그리고 객체지향 존재론을 위한 용어 사전으로도 읽을 수 있다.

『사변적 은혜』는 형이상학적으로 동등한 객체들이 서식하는 객체지향 우주에서 종교와 과학이 가질 수 있는 제한성, 강점, 문제점을 탐구한다. 과학 대 종교에 관한 밀러의 분석은 형이상학에 관한 현대의 여러 경합하는 주장들을 이해하고자 하는 종교 독자와 비종교 독자들이 주목할 만하다. 밀러의 논증은 과학과 종교의 영역을 재고할 필요성을 느끼게 만든다. 브라이언트의 말처럼 밀러의 신학은 신(theos) 없는 신학일지도 모르지만, 그 신학은 “아직은” 현존하지 않을 수도 있는 신에 관한 신학, 무력한(powerless) 신의 신학이다.