기독교 신학 전통에서 하나님의 “편재”(omnipresence)는 종종 형이상학적 속성의 하나로 여겨졌으며, 우리는 그리스도인들이 “하나님은 어느 곳에나 계신다”라고 말하거나 생각하는 것을 흔히 발견할 수 있다. 이것이 틀린 말은 아니지만, 우리는 이에 관해 신중히 생각해야 한다. 하나님은 온 우주를 만드시고 유지하시는 분이시므로 그분은 그의 피조물을 지키시고 그들과 항상 함께 계시며, 일어나는 모든 일에 긴밀하게 관여하신다. 이것이 창조주로서 하나님의 우주적인 임재다. 이것은 어떤 사람들이 상상하는 것처럼 하나님이 공간적인 의미에서 온 세상에 만연해 계신다는 의미가 아니다. 이것은 단순히 정적으로 “그곳에 계시다”는 의미도 아니다. 하나님의 임재는 인격적이며 적극적이다. 그분은 모든 순간에 모든 피조물과 함께 존재하기를 원하며 또 그렇게 하신다. 하지만 하나님이 모든 피조물과 함께 모든 순간에 똑같은 방식으로 존재하신다는 이 근본적인 생각은 성경이 말하고자 하는 핵심이 아니다. 왜냐하면 비록 성경이 하나님과 우리의 관계를 강조하긴 하지만, 우리는 오직 하나님이 특정한 사람으로서의 우리-개인이든 집단이든-와 관계를 맺을 때만 이것을 인식하게 되기 때문이다. 심지어 하나님의 “편재”에 대한 성경의 증거로 종종 인용되는 시편 139:7-10도 단순히 “하나님은 어느 곳에나 계신다”는 사실을 단언하는 것이 아니다. 시편 저자에게 중요한 것은 그가 어디로 가든지-심지어 우주의 가장 끝자락까지도-하나님은 거기서 그를 만나실 것이라는 사실이다.
---「1장 하나님의 임재의 계시」중에서

이 구절을 요한복음 1:14에 대한 우리의 해설과 함께 상고해보면 우리는 성육신이 궁극적으로 어떻게 되었는지 궁금해할 수도 있다. 요한복음 1:14에서 하나님이 그의 백성과 함께 거하시리라는 예언자의 소망은 예수, 곧 새 성막 안에서 성취된 반면, 요한계시록 21:3에는 하나님 자신이 그의 백성과 함께 거하신다는 이야기만 등장한다. 하지만 이야기를 계속 읽어나가면 우리는 예수 그리스도가 새 예루살렘에서 완전히 사라지지 않았다는 것을 알게 된다. 예언자는 “성 안에서 내가 성전을 보지 못하였으니 이는 주 하나님 곧 전능하신 이와 및 어린 양이 그 성전이심이라”라고 말한다(21:22). 어떻게 보면 이 성 전체가 성전이다. 왜냐하면 이 성 전체가 하나님이 계셨던 성전 지성소의 완벽한 정육면체(21:16)의 모습을 취하고 있기 때문이다. 또 다른 의미에서 보면 이 성에는 성전이 없다. 왜냐하면 이 성은 지성소처럼 하나님의 임재로 가득 차 있기 때문이다. 따라서 여기서는 하나님이 계셨던 특별한 장소 대신에 “전능하신 주 하나님과 어린양”이 성전인 셈이다.
---「1장 하나님의 임재의 계시」중에서

히브리어 성경 나머지 부분에서 하나님의 이름은 6,800번 이상 등장한다. 이것이 구약 신학의 중심이라고 해도 과언이 아니다. 이 하나님 이름의 중요한 의미는 이 단어에 담긴 어떤 의미에 있다기보다는 그 이름이 하나님의 정체성을 대변한다는 사실에 있다. 이것이 바로 한 개인의 이름이 하는 역할이다. 이름은 누구인지를 식별하고 우리가 그 사람에 대해 알고 있는 모든 것을 가리킨다. 이름은 우리가 아는 한도 내에서 어떤 사람의 정체성을 요약해준다. 하나님의 경우에는 유한한 피조물이 하나님의 존재에 대한 것을 모두 다 알 수 없다. 하나님은 우리가 요약할 수도 없고, 확정할 수도 없는 무한한 신비로 남아 있다. 하지만 사람들이 그분을 알고 그와 연관 지을 수 있도록 이 세상에서 하나님이 자신에게 부여한 특별한 정체성을 우리는 알 수 있다. 하나님의 이름은 그분의 정체성을 말해준다. 이 하나님 이름의 계시는 자신이 이스라엘의 하나님으로 알려지고 이스라엘의 하나님이 되기로 작정하신 그 하나님이 베푸시는 최상의 은혜 행위다.
---「2장 하나님의 이름의 계시」중에서

그런 의미에서 이것은 부분적으로 예수의 용법을 설명해준다. 예를 들어 예수의 가르침 중에서 그가 가장 자주 사용한 문구 중 하나는 바로 “하나님의 나라”였다. 아마도 히브리어로는 그것이 “주(YHWH)의 나라”였을 것이다. 우리 그리스어 복음서에 등장하는 이 단어는 아마도 예수가 아람어로 하나님의 이름 대신 “하나님”을 사용하면서 “하나님의 나라”라고 말했을 것이다. 하지만 나는 하나님의 이름 대신 “하나님”을 사용한 것이 예수가 “주”를 사용하지 않은 점을 충분히 설명해주지 못한다고 생각한다. 그는 단순히 “주” 대신 “하나님”을 사용한 것이 아니다. 예수가 하나님을 언급할 때 발견되는 또 다른 특징은 바로 그가 “아버지”라는 단어를 사용한다는 점이다. 사실은 이 점이 예수가 하나님을 지칭하는 방식 가운데 가장 독특하다고 할 수 있다. 비록 유대인들이 그 당시 하나님을 가끔 “아버지”로 부르긴 했지만, 사실 그것은 아주 드문 일이었다. 이에 비해 예수는 하나님을 지칭하는 이 단어를 훨씬 더 선호했던 것 같다.
---「2장 하나님의 이름의 계시」중에서

우리는 구약성경 안에서 시내산에서 모세에게 주어진 하나님의 성품 계시가 어떻게 규범적으로 주어졌으며, 또 어떻게 새롭게 해석되고 발전했는지를 살펴보았다. 이 계시는 예언자들과 시편 저자들이 그 계시를 반추하는 가운데 그 의미에 대한 추가적인 통찰이 주어졌다. 가장 중요한 점은 출애굽기 34장에서는 오직 하나님과 그의 언약 백성의 관계가 요점인 반면, 다른 본문들에서는 그 문맥이 모든 민족과 심지어 모든 피조물로 확대되었다는 것이다. 우리는 하나님에 대한 묘사에서 핵심 용어들이 관계적이라는 점을 기억한다. 이 용어들은 하나님이 사람들을 어떻게 다루시는지를 가리킨다. 우리가 예언서와 시편에서 고려한 본문에서 분명해진 것은 이러한 묘사들이 하나님께서 자신의 신실하심과 특별한 돌보심과 자비를 약속하셨던 언약 백성을 다루심에 있어서뿐 아니라, 그의 백성이 아니거나 아직 아닌 다른 모든 민족을 다루심에 있어서도 규범적이라는 점이다. 그러나 하나님의 성품은 일관성이 있다. 선택받은 하나님의 백성에게 초점을 맞추는 구약성경 저자들은 만약 이것이 하나님의 모습이라면 이것이 바로 그분이 모든 민족과 모든 피조물을 다루시는 방법일 것이라고 본다.
---「3장 하나님의 성품의 계시」중에서

하나님의 성품 묘사에 대한 구약성경의 많은 암시처럼 요한은 다섯 가지 성품 중 두 가지를 선택하여 이를 요약했다. 하지만 그는 “은혜와 진리가 충만한”이란 어구에서 성품 묘사의 마지막 부분-“인자와 신실함이 많은”-의 구조를 따랐다. “신실함”(에메트)이라는 히브리어 단어는 종종 그리스어 성경에서 알레테이아(“진리/진실”)로 번역된다. 신실함은 자신의 말에 진실하다는 것이다. 신실함은 어떤 개인적인 특성으로서 진실을 가리킨다. 요한은 헤세드 곧 “변함없는 사랑”에 대해서는 카리스 곧 “은혜”라는 그리스어 단어를 사용하는데, 이는 특이한 번역이긴 하나 결코 불가능한 번역은 아니다. 요한은 단순히 헤세드를 번역하기보다는 첫 네 가지 성품, 곧 자비로움, 은혜로움, 노하기를 더디 함, 변함없는 사랑을 모두 요약하기 위해 이 단어를 선택했을 수도 있다. 이 네 가지 성품은 모두 그의 백성에 대한 하나님의 관대하심에 해당하며, 그것이 “은혜”가 지닌 의미다. 요한은 예수가 그의 인격과 삶에서 하나님의 성품-은혜와 진리의 풍성함-을 나타냈다고 말하고 있는 것이다. 모세가 듣긴 했어도 보지 못했던 것을 예수가 눈에 보이게 한 것이다. “우리가 그의 영광을 보니”(요 1:14).
---「3장 하나님의 성품의 계시」중에서

이 세 이야기는 여러 가지 특징으로 서로 연결된다(본 장 끝의 도표 4.2를 보라). 첫 두 이야기에서 우리는 하나님의 음성을 듣는다(마가복음에서 유일하게 하나님 자신이 말씀하시는 장면이다). 이 두 경우에서 모두 하나님은 예수를 그의 “사랑하는 아들”(마가복음의 이 두 본문에서만 사용된 표현)로 언급하신다. 이 두 표현은 모두 예수가 하나님의 아들이라는 선언이며, 세 번째 본문에서도 마찬가지다. 거기서는 예수가 하나님의 아들임을 선언하는 자가 하나님이 아니라 십자가 처형 장면을 목격한 백부장이다. 따라서 세 번째 경우에는 차이점이 있지만, 이 세 장면은 모두 하나님의 아들이라는 예수의 정체성을 계시한다. 이러한 관찰은 예수의 세례와 변용 사건은 서로 밀접하게 연관되어 있지만, 세 번째 계시의 순간은 덜 긴밀하게 연결되어 있음을 암시한다. 하지만 마가는 또한 첫 번째와 마지막 계시의 순간을 하나로 밀접하게 연결하는 방식으로 서술한다. 예수는 세례를 받을 때 환상을 통해 하늘이 “갈라지는” 것을 본다. 이것은 매우 이례적인 표현이다. 성경에서는 종종 하늘이 열릴 때 환상이 나타난다. 사실 마태와 누가는 예수가 세례를 받을 때 본환상을 묘사하면서 “갈라짐” 대신 “열림”이란 단어를 사용한다(마 3:16; 눅 3:21). 그러나 마가는 이처럼 하늘이 갈라지는, 눈에 띄게 폭력적인 이미지를 사용한다. 그가 사용한 그리스어 동사“스키조”(schiz?)는 신약성경에서 오직 열한 번 사용되고, 마가복음에는 두 번, 즉 여기서 한 번, 그리고 다시 15:38에서 한 번 사용된다. 그는 15:38에서 예수가 죽을 때 성전에서 휘장이 둘로 찢어지는 기상천외한 사건을 묘사하는 데 같은 동사를 사용한다. 따라서 이것은 1:10에 대한 의도적인 반향, 즉 이 두 사건 간의 연관성을 어휘적으로 암시하는 것일 수밖에 없다.