홍대 앞에서 철학하기 프로젝트!
영화와 철학으로 열어보는 한국사회 정체성의 문

인문 고전 독법, 왕도가 있을까?
삐딱한 철학자들, 우리 시대 고전 읽는 법을 새로 쓰다

열정과 욕망이 들끓는 젊음의 메카, ‘홍대’ 앞에서 철학하기 프로젝트가 책으로 나왔다. 10명의 삐딱한 철학자들이 10편의 위험한 영화를 골라 함께 보면서, 인문 고전 ‘새롭고’‘낯설게’ 보기를 시도하였다. 『청춘의 고전』은 2011년 3월부터 2012년 2월까지 1년 동안 진행되고, 연인원 1000명이 넘는 수강생들이 참여한 철학 강연을 모은 책이다. 한국철학사상연구회와 프레시안, 그리고 KT&G 상상마당이 공동 기획하고, ‘이념’과 ‘세대’를 아우르는 진보적 철학의 문제를 고민하는 소장 철학자들이 강연을 맡은 프로젝트이다. 현재에도 [2시즌: 철학, 미술에 말하다]가 진행되고 있다. 이 책은 강연 당시의 현장감을 살리고자 강연자의 입말을 살렸으며, 저자로서 다시 글을 고쳐 쓰면서 원고를 완성하였다. 기획과 진행에만 1년여, 원고 개고와 편집에 6개월이 걸린 프로젝트이다.

시대마다 고전은 새롭게 읽혀야 한다고 말한다. 인문 고전 독법의 왕도를 제시한 책들이 입시 서적처럼 권장되고 있는 요즈음이지만, 『청춘의 고전』에는 그런 왕도나 고전 혁명의 방법을 담지 않았다. 대신, 지금 삶의 가치와 기준에서 고전을 읽어야 하며, 비판의 힘으로 성찰하여야 함을 강조한다. 그리고 고전을 그대로 읽지 말고, ‘낯선’ 방식으로 읽을 것을 권한다.

가령, 어떤 책들은 세상을 지배하는 0.1%의 위인들의 방법을 소개한다. 그리고 고전이면 일단 좋은 것, 객관적인 것이라고 전제한다. 그런데 고전을 그렇게 쉽게 읽을 수 있는가? 고전은 일단 좋은 것인가? 『청춘의 고전』에 등장하는 10명의 철학자들은 다르게 말한다. “순수한 고전은 없다. 누가 무슨 자격으로 무슨 근거로 고전을 선택했을까? 고전은 좋은 것이라고 단순하게 생각해서는 안 된다. 고전의 기준은 바뀔 수 있다”는 것이다. 따라서, 시대마다 고전을 다시 읽는 것이다.

너는 홍대 앞 클럽 가지? 나는 철학한다!

공자, 장자, 마키아벨리, 루소, 헤겔, 프로이트, 그람시, 네그리……. 이름만 들어도 하품이 나오는 철학자들이다. 하지만 이들의 사유는 길게는 수천 년, 짧게는 수십 년간 세상을 이해하는 여러 가지 시각을 제공해 왔다. 정보가 넘쳐나는 디지털 세상에서 새삼 이들 철학자들이 각광을 받는 것도 바로 이 때문이다. 물론 이들 철학자의 사유를 단숨에 이해하기는 쉽지 않다. 큰마음 먹고 이들의 책을 집어도 알쏭달쏭한 개념의 홍수에 금방 지치기 십상이다. “단 한 권으로” 이들의 사상을 정리해 주겠다는 온갖 책들도 큰 소용이 없기는 마찬가지다. 이런 시행착오를 몇 번 거치다 보면 벽만 높아진다.

이 책에서는 『장자』와 [쿵푸 팬더]가 만나고, 21세기의 액션 영웅 제이슨 본을 통해서 헤겔의 『법철학』을 읽는다. 촛불 집회 때 널리 알려진 [브이 포 벤데타]를 보면서 마키아벨리의 『군주론』을 이해하고, 레오나르도 디카프리오의 [인셉션]에서 프로이트의 『꿈의 해석』을 새롭게 해석한다. 인문 고전 독법에는 따로 왕도가 없다. 늘 새로운 해석을 찾아 읽는 게 최선이다. 그리고 『청춘의 고전』의 시도처럼, 고전만을 따로 떼어놓지 말고, 영화나 소설, 미술 등과 어울려 읽도록 하자. 익숙한 방식이 익숙하지 않은 것을 만났을 때에, 새로움을 찾을 수 있다.

삐딱한 철학자들, 영화를 통해 고전에 딴죽 걸다

‘위험한 영화’와 ‘삐딱한 철학’은 닮았다. 동서고금을 막론하고 언제나 금서가 있었다. 현재 한국사회에도 국방부 불온도서 지정이라는 사상 검열이 있고, 표현의 자유가 보장된 지금에도 영화에 대한 검열이 있다. 그러나 검열의 존재는 거꾸로 영화와 책의 위험성을 알려준다. 위험하다는 것은 기존의 삶의 방식과 제도와는 다른 가능성을 제시한다는 것이다. 기존의 시각을 도그마처럼 따르면 오히려 쉽겠지만, 고전은 늘 기존의 시각에 대해 ‘이단’이 되어왔다. “개만도 못한 취급”(마키아벨리가 『군주론』을 써서 헌정했지만, 당시 군주는 개에 관심을 가져, 책을 쳐다보지도 않았다 한다)을 받았는가 하면, 금서였거나 이단(장자, 노자, 그람시)이었다. 고전은 기존 문명과 그 세력에게 위험(루소, 네그리, 헤겔)하다.

고전은 늘 새롭게 읽힌다. 왜냐하면 그것을 읽는 시선이 항상 그 시대의 정신과 그 시대의 상황에 의해 규정되기 때문이다. 이렇게 창의적인 시각은 기존의 도그마에 치명상을 입힌다. 그래서 새로운 해석은 언제나 처음에는 이단이 된다. 우리 시대의 신화인 영화와 함께 새로운 해석을 시도한, 10권의 고전에 관한 신선하고 더 위험한 시각이 여기에 실려 있다. 그럼에도 일단 고전이 되면, 좋은 것, 객관적인 것이라고 생각한다. 과연 고전은 객관적이고, 정확하고 좋은 것일까?

첫째, 고전을 객관적으로 읽는 것이 가능한가?

김시천 교수(22쪽)는 그것이 불가능한 이야기라고 말한다. 현대가 아닌 전통 시대에도 『노자』에 대한 주석서가 300개 정도가 있었지만, 그 가운데에 동일하게 해석해 놓은 텍스트는 단 하나도 없다고 한다. 하물며 현대에 이르러 수많은 논문들과 문헌들은 기존 시각과 달리 읽으려고 하는 노력의 산물이지 않을까. 또 동양 사상의 경우, 객관적 해석의 전통은 없었다고 한다.

『노자』 혹은 『도덕경』은 오늘날 가장 널리 읽히는 동양 고전 중의 하나이다. 그런데, 1973년에 마왕뚜이에서 두 가지 판본이 발견됨으로써 최근 새로운 시각에서 연구가 이루어졌다. 『도덕경』은 ‘도’와 ‘덕’에 관한 격언들을 모아놓은 문헌으로서, ‘도경’ 부분은 사색적이고 추상적인 철학시로 이루어져 있고, ‘덕경’ 부분은 실천적이고 구체적인 처세훈들로 구성되어 있다. 하지만 마왕뚜이의 두 판본은 ‘덕도경’으로 그 순서가 뒤바뀌어 있다. ‘도경’보다 실천적이고 정치적 성격이 강한 ‘덕경’이 앞에 있는 『덕도경』은, 이 문헌이 상당히 정치 지향적인 성격의 처세훈으로 읽혔음을 보여준다. 자, 지금 우리가 읽고 있는 『도덕경』과는 다르지 않은가?

둘째, 고전은 좋은 책인가?

고전은 기존 문명의 틀과 삶의 방식을 조망하는 힘이 있다. 조망하면 무엇이 무엇인지가 드러난다. 그래서 고전은 새로운 문명의 도전을 시작하는 출발점이다. 일례로, 푸코가 말한 대로 철학이란 현재에 대한 비판적 성찰이며 동시에 현재와 같은 삶을 거부한다는 것을 의미한다. 로크의 『정부론』도 자유와 평등, 독립이라는 언어로 영국의 명예혁명과 미국의 독립선언서의 언어가 된다. 반면에 현대 사회에서 로크의 책은 이미 만들어진 것을 이해하게 해주는 것으로 동시에 기존의 것을 정당화하는 책으로 그 역할이 바뀐다. 거꾸로 루소의 『사회계약론』이나 마르크스의 『자본론』은 현대를 다른 식으로 바꿔볼 수 있지 않을까를 이야기해 줄 수 있다.

이러한 점은, 순수하게 ‘좋은’ 고전이란 없다는 이야기이다. 이순웅 교수(380쪽)는 피에르 부르디외를 인용하면서, “부르디외는 『나는 철학자다『에서 순수한 존재론은 없다고 했습니다. 모든 존재론은 정치적 존재론입니다. 고전의 선택에도 정치가 있겠지요. 순수한 고전은 없습니다. 누가 무슨 자격으로 무슨 근거로, 무엇을 기준으로 고전을 선택했을까요? 고전은 좋은 것이라고 단순하게 생각해서는 안 됩니다. 고전의 기준도 바뀔 수 있는 것이죠.”라고 말한다. 이 교수는, 철학사에서는 안토니오 그람시를 전혀 다루지 않고 있다고 지적하는데, 우리가 정작 알아야 할 것은 역사책이나 교과서에서 배제돼 있는 것 아니냐고 되묻는다. 예를 들어, 갈릴레이는 기록하지만 브루노를 기록하지는 않는다.

셋째, 우리 삶에서 철학과 고전은 과연 무엇을 할 수 있을까?

박영미 교수는, 철학은 내가 살아가는 현실, 그 속의 나를 대면할 수 있게 한다고 말한다. 그리고 나와 우리가 무엇을 지향해야 할지를 생각하게 한다. 우리로 하여금 멈추어 서서 돌아보게 하고 그로부터 내일을 모색하도록 한다. 박종성 교수는, 철학과 철학함을 구분한다. 사상을 단순히 받아들이는 것은 철학이며 그 사상의 힘을 현실의 비판으로 이어질 수 있도록 사고하는 것은 철학함이라 할 수 있다. 즉 철학하는 자는 ‘비판’하는 자이다.

김성우 교수에 따르면, 철학은 단순하게 개념을 정리하거나 설명하는 역할뿐만이 아니라, 우리가 안고 있는 생각의 질병에서 벗어나도록 치유해 주는 역할을 한다. 철학의 목표는 치유다. 치유라고 하는 것은 우리가 사상적인 질병에 걸려 있다는 것을 의미한다. 루소는 깨달음을 얻기 전까지는 그저 평범했다. 그런데 깨달음을 얻은 후에, 칼을 버리고 가발을 벗더니 그는 위대해졌다. 갑자기 변신했다. 주자는 그것을 활연관통이라고 불렀다. 선사들은 돈오라고 부른다. 비트겐슈타인은 파리통에서 빠져나오는 것이라고 한다. 이렇듯 철학의 목표는 현실의 나를 대면하여 비판하고 나아가 미래에 무엇을 지향해야 할지를 생각하게 하는 것이다.

철학과 미술의 낯선 만남!
세기의 철학자들은 그림에서 무엇을 읽었는가'

하이데거는 고흐의 '구두 한 켤레'를 보고 사물이란 무엇인가를 물었다. 푸코는 벨라스케스의 '시녀들'을 통해 인간의 위치에 대해 자각했고, 들뢰즈는 프랜시스 베이컨의 '자화상'으로 자신의 존재론을 구축했다.
베르그송의 변화의 지각에 관한 이론은 터너와 코로의 그림들에서 영감을 받은 것이고, 메를로퐁티의 철학은 세잔의 색채에 관한 생각에서 비롯되었다. 발터 벤야민은 대중 예술을 통해, 아도르노는 아방가르드 예술을 통해, 현대 사회에서 예술의 의미와 관계를 묻게 되었다.

세상의 질문에 답하는 철학자들은 세상을 그리는 명화에서 무엇을 읽었는가' 이 책은 “철학자들을 매료시켰던 미술 작품”들에 대한 철학적 정체를 탐색해 보고 있다. 그리고 그 미술 작품들이 철학자들에게 어떤 영감을 주었는지를, “인공의 눈을 벗어던지고 진짜 ‘눈’으로 들여다보자”고 한다.

“그림을 읽는다”는 말은, “소리 없는 음악을 듣는다”는 말과 같다. 그림은 활자로 돼 있지 않고, 음악은 소리가 없을 수가 없다. 그럼에도 철학은 그림이 스스로 말하게 한다.

이 책 ''철학자가 사랑한 그림''은 철학을 낳은 미술 작품들의 의미를 되짚어보는 책이다. 하지만, 미술 작품의 신비스러운 비밀을 드러내기보다는 그림의 감각적 충격과 느낌에 언어를 부여해서 그림이 스스로 말하게 한다. 그럼으로써 이제 철학자의 말을 거친 미술 작품은 화랑의 고고한 자리에서 나와 일상의 우리에게 말을 건네기 시작한다.

철학의 언어로 읽었을 때 비로소 보이는 그림

기묘한 그림들과 철학의 획기적 발상이 만났다. 조광제, 전호근, 이현재, 김성우 등 한국철학사상연구회 소속 철학자 열한 명이 모여, “철학과 미술의 오래된 만남”의 의미를 재배치해 보았다. 하이데거는 고흐의 '구두 한 켤레'를 만나 예술작품의 근원을 물었지만, 정작 그는 사물이란 무엇인가를 묻고 있었다. 푸코는 벨라스케스의 '시녀들'을 통해 원근법의 등장을 인간의 위치에 대한 자각의 문제로 다뤘다. 들뢰즈는 프랜시스 베이컨의 '자화상'으로 자신의 존재론을 구축했다. 베르그송의 변화의 지각에 관한 이론은 터너와 코로의 그림들에서 영감을 받은 것이고, 메를로퐁티의 살 존재론은 세잔의 색채에 관한 생각에서 비롯되었다. 발터 벤야민은 대중 예술을 통해, 아도르노는 아방가르드 예술을 통해, 현대 사회에서 예술의 의미와 관계를 묻게 되었다. 이처럼, 예술은 철학의 미로를 탈출하게 해주는 아리아드네이다.

필자들은 “철학하는 행위”를 통해, 그림을 보는 것(감상)이 아니라 “읽는다”는 관점으로 접근해 본다. 그림을 그저 눈으로만 봐서는 작품이 품은 뜻을 제대로 볼 수 없다. 삶을 통한 체험의 무게와 더불어 시공간을 뛰어넘는 이야기를 곁들이지 않고서는 제 모습을 다 드러내지 않는다. 우리가 감각기관인 눈에만 의지할 때 그 정신은 모습을 드러내지 않는다. 사물을 꿰뚫어보는 또 하나의 눈이 필요한 것이다. 전혀 다른 매체였던 그림(미술)과 글(정신, 철학)이 만난다. 그림은 글이 되고 글은 그림이 된다. 그래서 이 책에 실린 기기묘묘한 그림들은, “보아서는 보이지 않고 잘 읽어야 비로소 보인다.”

화가는 감각적인 충격을 던져준다. 철학자는 그 이미지의 본질을 지각한다. 진정한 미술 작품을 통해서, 감각과 진리, 즉 자연과 정신의 불편한 동거는 아름다운 동거로 바뀐다. 이 책이 담고자 하는 주제는, 첫째, 그러한 화가의 외침을 철학이 어떻게 감각하고 있는가이다. 또한 둘째, 철학은 예술의 기억을 어떻게 재배치하고 있는가에 대한 탐색과, 셋째, 철학과 예술의 오래된 관계에 대한 새로운 사유를 시도한다.

고흐와 하이데거, 벨라스케스와 푸코, 달리와 아도르노……
미술과 철학의 불편한' 혹은 아름다운 만남!

미술과 고전의 만남은 꽤 오래되었다. 플라톤은 미술을 철학보다 낮은 위치에 배치했고, 미술을 사유의 전당에서 쫓아냈다. 헤겔은 다시 정신의 세계로 미술을 초대했지만, 여전히 철학과 종교보다는 낮은 단계에 자리매김했다. 니체와 하이데거는 미술을 다시 진리로 나아가는 매체로 삼았다. 그리고 오늘날에는 아도르노처럼 현대 사회에서 예술이 가능한지를 묻거나 벤야민처럼 기술복제 시대에서 예술의 가능성을 긍정한다.
책 한 권보다 그림 한 장의 충격과 경탄이 더 강렬한 경우가 많다. 이 책에서는 철학과 미술의 만남을 어떻게 보고 있을까'

첫째, 철학은 그림의 강렬한 느낌에 다시 언어를 부여해서 그림이 스스로 말하게 한다. 미학 또는 예술 철학은 이론으로써 미술의 역사적인 운동을 고찰하고 다시 이 성찰을 바탕으로 해서 미학 이론의 변혁을 시도한다. 이 책에 실린 열한 명의 철학자들 또한 자신이 처한 시대적 상황과 연관해서 미술 작품을 삶의 관점에서 이해하려고 시도하였다. 궁극적으로 철학자는 자신의 삶과 사회적인 삶을 미술 작품처럼 만들려고 한다.
둘째, 철학자의 정신은 다시 미술가에게로 귀환하기도 한다. 공자의 꼿꼿한 정신과 선승의 해탈의 경지는 추사의 그림(1장, 전호근)과 팔대산인의 그림(4장, 황희경)에서 다시 출현하게 된다.

셋째, 미술가가 그린 사물이 철학자를 통해 우리에게 말을 건네기도 한다. 세잔의 그림(2장, 조광제)과 고흐의 그림(9장, 서영화)이 메를로퐁티와 하이데거의 철학으로 인해 인간 중심을 버린 우리에게 존재의 진리를 드러내는 것처럼. 코로의 자연주의적인 풍경화(5장, 류종렬)는 베르그송이 자연에 내재하는 생명의 약동하는 힘을 구체적으로 제시하는 기쁨을 누리게 한다.
넷째, 미술가의 사실과 왜곡을 철학자는 다시 비판적인 언어로 바꾼다. 버틀러는 쿠르베의 사실주의적인 시선을 통해 남성 중심의 시선을 읽어낸다.(7장, 이현재) 마르크스는 파리 코뮌에 대한 사실적인 분석을 통해 들라크루아 그림의 혁명적인 낭만성이 진정한 혁명을 은폐하는 기억일 수 있음을 보여준다.(6장, 조은평) 들뢰즈는 베이컨의 이미지 왜곡이 실은 자본주의적이고 파시즘적인 시각으로부터 탈주하려는 삶의 표현으로 읽는다.(3장, 김범수) 푸코는 벨라스케스의 그림에 통일적이고 선험적인 인간이라는 근대적인 인간상이 존재하지 않는다는 사실을 제시함으로써 인간상도 시대에 따라 바뀌는 역사적인 것임을 보여준다.(8장, 이지영)

다섯째, 미술가의 작업이 사회적이고 정치적인 것과 무관하지 않다는 사실을 철학자는 밝혀준다. 아도르노는 달리의 초현실주의를 평가하면서 현대 사회에서 예술이 가능한지를 묻는다.(11장, 김성우) 이에 반해, 벤야민은 기술복제시대의 예술의 가능성을 긍정함으로써 하트필드의 포토몽타주가 지닌 예술의 정치화를 예견한다.(10장, 현남숙)

'세한도'에 담긴 조선시대의 불멸의 정신
“우리의 삶 속으로 추위가 온다는 것은 시련인데, 시련이란 우리의 삶이 얼마나 소중한 것인지를 알게 해 준다. 날씨가 추워졌을 때 삶의 가치가 비로소 드러난다.”
전호근 교수(1장)가 '세한도'에서 읽은 것은 조선시대의 ‘불멸의 정신’이었다. 그에 따르면, “조선시대의 불멸의 정신은 다름 아니라 성리학의 ‘리()’이며 이것이 사대부의 정신이었는데, 그 마지막 정신이 '세한도'에 있다”는 것이다. 창 밖의 세찬 바람도 저 멀리 달아나게 할 정신. 그 정신이 이 세한도에 있다는 것이다. 추사는 단지 ‘그림’만을 잘 그리는 제자보다는 먹이 스며들듯 정신이 깃든 ‘문자향’을 잘 드러낸 제자를 사랑하였다는데, 그 이유를 전 교수는 추사가 그 어느 것보다 더 높게 추구한 불멸의 정신 때문이라고 설명하였다. 그렇기 때문에 전 교수는 ‘추사의 '세한도'가 왜 명작인가'’라는 물음에 대해서 그 답을 찾으려고 할 때, 우리는 단지 ‘그림’에서만 찾을 수 있는 것이 아니라 문자의 ‘향’이라 할 수 있는 정신에서 찾아야 한다고 말한다.

세잔의 '대수욕도', 그 감각적 리듬의 철학적 정체
조광제 선생(2장)은, 인공의 눈을 벗어버린 진짜 ‘눈’으로 사물을 보라고 한다. “내가 화가 세잔을 ‘만난’ 것은 철학자 메를로퐁티를 ‘만났기’ 때문이다. 그들을 ‘만난’ 것은 정말 행운이다. 미술과 철학, 철학과 미술을 같은 눈으로 평소와는 다르게 바라볼 수 있는 계기가 되었기 때문이다.”로 글을 시작하는 조광제 선생은, 사물들의 존재에 몰두하면서 메를로퐁티의 살 존재론을 만나게 되었다고 한다. 세잔이 만년에 그린 그림들은 세잔이 어느 정도로 감각적인 리듬에 크게 심취하게 되는가를 여실히 보여준다. 그리고 세잔의 감각적인 색채의 표현에 감동하여 자신의 철학을 전개한 메를로퐁티가 있다. 메를로퐁티에 의하면 세잔이 어느 날 생 빅토와르 산의 풍경을 보고 있다가 빠져들면서 다음과 같은 말을 했다고 한다. “풍경이 내 속에서 자신을 생각한다. 나는 풍경의 의식이다(Le paysage se pense en moi, et je suis sa conscience.)” 동양식으로 말하자면 물아일여의 경지이다. 주체와 대상이 전혀 구분이 안 되는 상태이다. 이 경지는 ‘나’라는 존재가 풍경의 색을 보는 것이 아니라 ‘풍경’이 나를 통해서 자기의 색을 보는 것이다. 지독한 감각의 세계에서 사유는 불필요하다. 메를로퐁티는 자신의 철학을 전개하면서 사유와 대결을 벌인다. 사유 중심의 철학에서 감각 중심의 철학을 구축한 학자가 바로 메를로퐁티이다.

들뢰즈, 베이컨의 외침을 감각하다
화가 프란시스 베이컨은 초상화를 그리며 얼굴을 ‘해체’시켰듯이 항상 자신의 그림에서 ‘형상을 해체’시킨다. 이 해체를 두고 김범수 교수(3장)는 “이것은 가장 감각적인 상태를 구현하는 것”이라고 설명하면서 베이컨의 그림에서 “왜 얼굴이 일그러지는가'”라고 다시 묻는다. 여기에 답하려면 들뢰즈의 철학에서 힌트를 얻어야 한다. 김범수 교수는 들뢰즈가 “감각은 심층에서 방출된다”고 말한 점을 강조하면서 베이컨은 “새로운 감각을 구현하는 것”으로서 그림을 그렸기 때문에 자화상의 경우 그 밑바탕에서 올라오는 자신의 모습을 그렇게 찌그러진 모습으로 형상화했다고 설명한다. 이 부분이 베이컨의 그림과 들뢰즈의 철학이 만나는 지점이다.
베이컨이 많은 작품들에서 보여준 시도들은 들뢰즈의 철학에 그대로 적용된다. 특히 들뢰즈의 존재론과 관계하는데 김범수 교수는 “들뢰즈의 존재론은 전통적인 ‘be’ 동사에서 출발하는 것이 아니라 오히려 ‘can’에서 출발한다”고 한다. 들뢰즈의 존재론적 ‘can’의 의미는 단순히 무엇을 할 수 있음을 의미하는 것이 아니라, “역량으로, 생성으로, 창조로 자신의 존재론을 구축한다는 말”이기도 하다.
존재론은 베이컨에 와서 새로운 감각을 구현하는 것으로서 회화의 방식이 되었다. 그리고 밑바탕에서 올라오는 자신의 모습을 그렇게 일그러진 모습으로 형상화했다. 들뢰즈는 베이컨의 그림 자체가 자신의 존재론을 그대로 반영한다고 생각했다.

'세상의 근원'에 대한 여성주의 철학자의 시선
얼마 전 우리 사회에서 구스타브 쿠르베의 작품 '세상의 근원'을 둘러싼 사회문화적, 법적 담론이 이루어졌다. 유명 영화감독이 이 작품을 소재로 영화를 제작한 바 있으며, 방송통신심의위원인 법학자(박경신 교수)가 표현의 자유와 음란물 판단 기준에 관한 법적 토론을 목적으로 이 작품을 블로그에 게재한 것이었다. 이 작품을 여성주의 철학자의 시선으로 보면 어떤 이야기가 가능할까'
'세상의 근원'은 곧 ‘세상의 근원이 여성의 성기임’을 그림으로 보여주고 있다. 그렇다면 ‘여성의 성기는 무엇인가'’ ‘여성의 성기는 세상의 근원이다’라고 답하는 것은 결국 동어반복에 불과한 것이다. 이 물음에 대해 철학적으로 답하는 것은 그 ‘무엇’의 본질을 말하는 것이다. 이 물음에 대한 이현재 교수(7장)의 답은 이것이었다. “여성의 성기는 ‘없음’이다.” 이 답은 단순한 추론을 넘어선 차원의 해석이다. 이 해석은 쿠르베의 작품에서부터 “여성의 성기는 ‘없음’이다”라는 명제가 직접적으로 도출될 수 없다는 점에서 추론은 아니다. 그렇다고 해서 그림 앞에선 감상자의 단순한 느낌도 아니다. 이 해석은 그러한 차원을 넘어선 철학적 해석이다.

이 교수는 쿠르베를 양가적으로 해석하였다. 하나는 혁명성이었고 다른 하나는 한계였다. 우선, 쿠르베는 남성적인 것의 시선이 감추고 있던 진실을 들추어냈다는 점에서 혁명적이었다. 이교수는 “쿠르베가 여성의 성기를 세상의 근원으로 발견했지만, 그 여성의 성기는 결핍, 없음으로 규정된다”고 말하였다. 여기에는 남성의 우월성을 표현하는 철학적 논리가 그대로 적용되는 데, 그 논리는 바로 ‘있음’으로부터 ‘없음’을 규정하는 이분법적 규정이다. 이 교수는 “여성을 비본질적이고 종속적이기만 한 육체로 보았다는 통념에 문제가 있음을” 지적하면서, 여성주의 철학자들이 여성에 대한 이러한 종속적 규정을 벗어날 수 있는 다른 개념을 철학사에서 찾고자 노력해왔고 그 성과를 세 가지로 설명하였다. 그 세 가지 가능성을 찾는 핵심은 여성의 몸이 위계적으로 구분되어 오직 남성만 자기규정성을 가지고 있는 ‘있음’에 의해 수동적으로 규정되는 ‘없음’이 아니라, 여성의 몸이 자체적인 힘을 가지며 스스로 자기 규정성을 가질 수 있게 하는 개념을 찾는 것이다. 그러면서 위의 노력을 통해서 여성의 몸에 대한 기존의 철학적, 남성적 담론을 넘어선 새로운 담론의 패러다임을 제시할 수 있는 성과가 마련되었다고 설명하였다.

이 교수는 “위계적인 이분법을 넘어서서 ‘여성의 몸’이라는 개념의 능동적인 자기 규정성을 찾는 것이 여성주의 철학자의 과제”였다고 언급하면서, 이 개념을 찾기 위해 전 세계의 여성주의 철학자들이 끊임없이 노력해 왔음을 이 교수는 강조하였다. 그리고 그 노력의 결과를 플라톤의 ‘코라(chora)’, 이리가레의 ‘두 입술’, 그로츠의 ‘뫼비우스’에서 찾을 수 있다고 제시하였다. 즉, 위의 세 개념을 통해서 남성/여성의 위계적인 이분법을 넘어설 수 있는 여성의 몸에 대한 새로운 규정 가능성을 찾을 수 있다는 것이다.