헬라어를 쓰는 헬라 교부와 라틴어를 쓰는 라틴 교부로 나눌 수 있다. 지역에 따라 동방, 서방 교부로 구별되기도 하는데 동방은 주로 헬라어를, 서방은 주로 라틴어를 사용했다. 로마제국은 로마를 중심으로 한 서쪽의 라틴 문화와 동쪽의 헬라 문화로 구분되었다. 대체적으로 라틴 문화는 법과 실용성을 강조했고 헬라 문화는 철학과 사상에 관심이 많았다. 교회가 제국 전체로 확장되면서 이러한 지방색에 따라 신학이 형성되었다. 서방은 교회 중심의 교리와 교회법이 발전했고 교리논쟁이 많지 않았던 반면, 동방은 교리논쟁이 많이 일어났고 교회를 넘어 수준 높은 기독교 문화를 만들려는 경향이 강했다. 4세기 이후부터 동서방의 차이가 여러 면에서 커지기 시작했고, 결국 안타깝게도 1054년 이 둘은 분리되었다. 이후 서방은 로마 가톨릭교회로, 동방은 정교회로 발전했고, 1965년에 이르러서야 서로 화해하게 되었다.
--- 「1장. 요한 크리스소트모스, 그는 누구인가?」 중에서

정주(수도원에서 사는 것)와 순종이 베네딕투스 수도공동체의 중요한 두 가지 생활 원리였다. 수도사들은 이전 명령을 받지 않는 이상 처음에 가입한 수도원에 계속 머물러야 했다. 또한, 수도원의 규율과 수도원장에게 순종해야 했다. 물론 순종할 수 없다면 그 이유를 수도원장에게 말할 수 있었지만, 상급자가 계속 명령을 고수한다면 이를 따라야 했다. 수도사들은 잘못했을 경우 처음 두 번은 개인적인 권면을 받았다. 이 같은 조치에도 뉘우치지 않으면 공동체 앞에서 문책을 받았다. 그다음 단계는 파문으로 성찬과 공동식사 참여가 금지되었고 모든 수도사와의 만남 역시 금지되었다. 이것도 소용이 없으면 채찍 체벌이 있었고 마지막은 공동체로부터 추방이었다. 그 후 수도사가 회개하면 다시 받아들였다. 이 과정은 세 번까지 허용되었으며 세 번째 추방된 사람은 다시 돌아올 수 없었다.
--- 「2장. 더 먼 곳으로: 사막 수도사, 그리스도인 됨의 기준을 제시하다」 중에서

두 문에 대한 해석과 관련하여 379년에서 383년 사이에 기록된 것(29-33세)으로 추정되는 『수도적 삶 반대자』에서 요한은 마태복음 7장 14절의 ‘영생으로 인도하는 좁은 문’은 실피우스 산에서 거룩한 삶을 추구하는 수도사라고 해석한다. 이 시기는 악화된 건강으로 인해 수도생활을 단념하고 안티오키아로 돌아온 지 얼마 지나지 않은 때로 요한에게는 아직 수도적 삶에 대한 강렬한 열망이 남아있었을 것이다.
--- 「3장. 요한과 수도사의 완전함: 좁은 문으로 들어가는 수도사」 중에서

안티오키아에서의 사역 가운데 요한은 이제 완전한 기독교적인 삶에서 세상과의 분리보다 이웃, 특별히 가난한 자들을 사랑하는 것이 더 중요하다는 점을 깨닫는다. 즉, 사랑이 없이는 아무도 완전해질 수 없으며, 세상과 동떨어진 것이 흠이 없는 그리스도인을 만들지 않는다. 386년에 기록된 『하나님의 불가해성에 관한 여섯 번째 설교』에서 요한은 “이웃을 위하고 그들의 구원을 위해 힘쓰는 것보다 예수님을 믿고 사랑하는 사람을 더 참되게 특징짓는 것은 없습니다”라고 주장한다. 요한은 하나님이 모든 사람을 형제로 만드셨기에 형제의 필요는 곧 모든 사람의 필요라고 말한다.
--- 「4장. 참된 그리스도인 됨에 대한 요한의 새로운 깨달음」 중에서

요한에 따르면 수도사나 일반 사람들이나 모두 같은 기준을 가지고 있으며, 예수님으로부터 같은 명령을 받았다. 그는 성경 어디에도 ‘세상에 사는 사람들’, ‘산 위의 수도사들’과 같은 용어를 만들지 않았다고 지적한다. 수도사들만이 거룩하게 살아야 한다는 것은 인간이 만들어 낸 것이지, 예수님이 의도한 것은 아니다. 예수님의 산상 수훈은 수도사만을 위한 교훈이 아니라 모든 사람을 대상으로 한 것이었다.
--- 「5장. 사랑의 원리를 중심으로 사막과 도시를 통합하다」 중에서

초대교회에서 교회의 정신이 가장 잘 드러나는 곳은 예배였다. 예배는 삼위 하나님과의 만남이며, 그리스도의 구원 이야기에 대한 참여였다. 예배는 고대교회의 핵심으로 여기서 신학과 신자의 삶, 기독교 문화가 형성되었다. 즉, 기독교만의 독특한 정신과 사상, 품성과 인격, 관습이 여기서 생성되었다. 프란시스 영이 주장한 고대 기독교의 찬란한 문화는 바로 예배에서 시작된 것이다. 신학→예배→삶의 순서인 오늘날의 교회와 달리 초대교회 신앙은 예배→삶→신학으로 전개되었다. 예배에서 먼저 삼위 하나님을 만나고 신학을 경험하며, 이를 바탕으로 기독교적인 삶을 훈련한 후 이론적인 신학을 배운다. 고대교회는 기독교적 삶이 없는 사람에게 신학을 가르치지 않았다.
--- 「6장. 예배, 사랑의 성품과 문화를 만들다」 중에서

객관적인 역사 이해 위에서 고대교회의 가르침과 사상을 또 다른 관점에서 볼 수 있다. 이를 통해 우리는 과거에 대한 이해를 더욱 심화시킬 수 있다. 필자는 이를 교회 개혁자들이 두 근원으로 여긴 성경과 전통을 통해 할 수 있다고 생각한다. 물론 고대교회에 관한 학문적인 탐구를 충실히 한다면 그 자체로 역사적 의의를 발견할 수 있을 것이다. 이뿐만 아니라 또한 성경과 전통의 관점에서 교회사를 이해한다면 의미 있는 통찰들을 얻을 수 있다.