비폭력은 혼자 하는 행위가 아니다. 예들 들어 이민정치에서 국가의 차별적이고 강압적인 정책에 반대하여 성소수자와 이성애 무슬림 이민자들이 정체성주의의 난국에 빠지지 않고 상호 주체로 연대하여 지향하는 목표를 실천할 수 있어야 하듯이, 이스라엘과 팔레스타인 사이에서 비폭력과 평화를 추구하는 여러 공동체들도 정체성주의에 빠지지 않고 연대할 수 있어야 할 것이다. 비폭력에 대한 버틀러의 호소도 나의 삶과 타자의 삶이 불안정성과 취약성으로 얽혀 있다는 인식, 서로의 삶에 대한 평등한 인정과 애도가능성에 근거한다.
--- 「옮긴이의 글」 중에서

우리는 인명 손실에 대한 기사를 읽고 종종 그 숫자를 접하지만, 이러한 이야기는 매일 반복되며 그 반복은 끝없고 치유할 수 없는 것처럼 보인다. 따라서 우리는 전쟁에서 손실된 삶들의 불안정한 특징을 이해하는 것뿐만 아니라 그러한 이해가 전쟁이 수반하는 손실에 대한 윤리적, 정치적 반대와 일치하도록 하려면 무엇이 필요한지 질문해야 한다.
--- 「서론 위태로운 삶, 애도할 수 있는 삶」 중에서

한 권력이 관할권이 없는 국민에게 민주주의를 ‘가져오거나’ ‘심을’ 수 있을까? 어떤 형태의 권력이 그 권력의 형태를 선택하지 않은 국민에게 강요된다면, 그것은 정의상 비민주적인 과정이다. 만약 부과된 권력의 형태를 ‘민주주의’라고 부른다면 더 큰 문제가 발생한다. 과연 ‘민주주의’가 비민주적으로 부과된 정치권력의 형태에 대한 이름이 될 수 있을까? 민주주의는 정치권력을 획득하는 수단과 그 과정의 결과를 함께 지칭해야 한다. 이는 (1933년 독일인들이 히틀러를 선출할 때 그랬던 것처럼) 다수가 비민주적인 형태의 권력에 투표할 수 있으므로 어떤 결합을 만들어냈는데, 군사 권력들 또한 선거와 기타 민의의 표출을 기각하거나 유예하는 등 명백히 비민주적인 방법으로 민주주의를 ‘심으려’ 할 수 있다. 두 경우 모두 민주주의는 실패한다.
--- 「1장 생존가능성, 취약성, 정동」 중에서

전쟁 사진의 문제는 단지 그것이 무엇을 보여주는가뿐만 아니라 보여주는 것을 어떻게 보여주는가에 관한 것이다. ‘어떻게’는 이미지를 조직할 뿐만 아니라 우리의 지각과 사고를 조직하는 데도 작용한다. 만일 국가권력이 기자와 카메라맨이 거기에서 확인하려고 하는 관점을 규제하려 한다면, 프레임 안에서 그리고 프레임으로서 관점의 작용은 국가가 강요하는 전쟁에 대한 해석의 일부이다. 사진은 단순히 해석을 기다리는 시각적 이미지가 아니다. 그것은 그 자체로 적극적으로 해석하고 있으며, 때로는 강제적으로 해석한다.
--- 「2장 고문과 사진의 윤리: 손택과 함께 생각하기」 중에서

그렇다면 고문의 현장에 있는 폭력적인 동성애 혐오와 여성 혐오가 고문 희생자의 추정적인 동성애 혐오와 여성 혐오를 악용하는 것은 어떤 종류의 만남인가? 우리가 관용이나 문화적 권리 또는 특정 문화적 침해라는 틀 안에서조차 후자에 초점을 맞춘다면, 고문 현장에서 작동하는 그 정확한 착취를 놓치게 된다. 고문 현장에 있는 동성애 혐오와 여성 혐오는 고문당한 인구집단의 탓으로 돌릴 수 있을, 즉 실제로 이슬람 자체의 특정한 책임이나 후진성으로 이해할 수 있을 동성애 혐오와 여성 혐오보다 더 핵심적인 것처럼 보인다.
--- 「3장 성 정치, 고문, 세속의 시간」 중에서

투쟁이 존재하고 비폭력의 가능성이 나타나는 것은 바로 폭력에 휩싸여 있기 때문이다. 폭력에 휩싸여 있다는 것은, 투쟁이 힘들고, 어렵고, 지연되고, 변덕스럽고, 피할 수 없을 때라도 그것은 결정론과 같지 않다는 것을 의미한다. 다시 말해, 휩싸여 있다는 것은 비폭력을 위한 투쟁가능성의 조건이며, 이는 또한 투쟁이 종종 실패하는 이유이기도 하다. 그렇지 않다면 투쟁은 전혀 존재하지 않을 것이고 오직 감정의 억제와 거짓 초월에 대한 추구만 있을 것이다.