포스트-구조주의 사상에 관한 다섯 번의 강의를 한 권의 책으로 엮어 출간합니다. 읽고 확인할 수 있겠지만, 우선 이 책은 현대 프랑스철학 전체가 아니라 제가 생각하는 현대 프랑스철학의 가장 중심적인 조류인 포스트-구조주의만을 다룹니다. 다음으로 이 책은 포스트-구조주의의 개별 사상가들에 대한 기초적인 입문을 제시하지 않습니다. 입문서에서 독자들이 기대하는 이 사상가들의 생애랄지 핵심 개념들에 대한 정의랄지 이런 것들을 제시하지 않습니다. 그러니까 이 책은 부제에 등장하는 세 명의 사상가인 루이 알튀세르, 미셸 푸코, 주디스 버틀러에 관한 일반적인 설명을 제시하지 않는다는 것이죠.
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『개념의 정념들』 서문과 7장 “철학과 현행성: 사건을 넘어서?”에서 발리바르는 포스트-구조주의, 더 나아가 현대 프랑스철학을 두 가지 사유 경향으로 도식적으로 구분하죠. 첫 번째 경향은 알튀세르, 푸코, 버틀러, 그리고 암묵적이긴 하지만 발리바르 자신 또한 포함하는 ‘구조로서 현행성의 철학’을 행하는 포스트-구조주의이고, 두 번째 경향은 데리다, 들뢰즈, 그리고 바디우를 포함하는 ‘사건의 철학’을 행하는 포스트-구조주의죠.
--- p.47

포스트-구조주의는 나의 동일성의 유래라는 문제를 주체와 권력 간 순환성, 다르게 표현하면 주체와 상황 간 순환성이라는 역설로 치환합니다. 즉, 알튀세르식으로 표현하면 나의 동일성은 어디에서 오는지의 문제를 ‘누가 호명하는가?’의 문제로, ‘주체의 역설’로 치환하는 것입니다. ?인셉션?의 관점에서 질문해 보자면, 도대체 어디까지 내려가야 특정 관념을 외부에서 적절히 심을 수 있는가? 특히 이 ‘나’라는 관념을 말입니다.
--- p.136

여기에서 ‘재생산’이라는 쟁점이 제기되는데요. 버틀러가 『윤리적 폭력 비판』에서 강조하듯 권력의 입장에서도 스스로를 재생산하는 것은 위험천만한 일입니다. 주체를 만드는 것은 권력이지만 마찬가지로 권력을 만드는 것 또한 주체이기에 권력이 재생산되기 위해서는 주체가 재생산되어야 합니다. 자신의 생을 살아가는 권력은 자신을 생명으로서 재생산하기 위해 타자를 경유해야 한다는 것이죠. 이 타자가 바로 주체이고요. 권력은 주체를 경유해 자기 자신으로 되돌아와야만 하는 것입니다.
--- p.217

과천연구실이 알튀세르의 철학적 궤도에서 강조하는 바는 알튀세르의 지적 기획 전체의 목표가 마르크스주의의 위기 속에서 마르크스주의를 ‘개조’함으로써 이를 ‘갱신’ 또는 더욱 강하게 말해 ‘쇄신’하는 것이었다는 점입니다. 여기에서도 확인할 수 있지만 과천연구실은 알튀세르를 포스트-구조주의자보다는 마르크스주의자로 재확립하고자 하는데요. 당연히 틀린 해석이라고 할 수는 없지만 일면적인 해석이라고는 할 수 있고, 특히 포스트-구조주의자인 저의 입장과는 거리가 있죠.
--- p.234

이데올로기는 인식과 역사에서, 과학과 구조에서, 다름 아닌 정치에서 ‘아르케(arche)’와 ‘텔로스(telos)’, 즉 ‘기원’과 ‘목적’을 파면시킵니다. 이데올로기가 신체를 가진 인간이 세계와 맺는 상상적 관계를 살아가는 것 그 자체, 그러한 세계 그 자체이기 때문입니다. 이 기원과 목적이 파면된 자리에는 ‘공백’이, ‘무’가 존재합니다. 알튀세르가 지적하듯 이데올로기는 공백을 싫어하기에, 이 공백을 메우고자 끊임없이 퍼져 나갑니다. 이데올로기와 공백은 서로가 서로를 채워 주는 것이죠. 바로 이 이데올로기와 공백의 존재로 인해 역사에는 우연이 필연적으로 존재하는 것이고요.
--- p.288

우리가 다룰 구조로서 현행성의 철학이란, 철학사에 대한 주석으로서의 철학과 달리 지극히 정치적인 철학, 정치를 사유하는 철학, 더 정확히는 이데올로기 속에서 정치를 사유하는 철학입니다. 그래서 포스트-구조주의는 독특한 의미에서 철두철미 ‘정치적’입니다. 그 안에 놓여 있는 알튀세르의 포스트-구조주의의 결론은 이데올로기 속에서 정치를 사유하는 철학, 구조로서 현행성의 철학이고, 그 토대를 마련하기 위해 이데올로기적 호명과 주체 개념을 나름의 방식으로 마르크스주의 내에서 벼려 냈던 것이고요. 역시 이번에도 문제는 주체, 주체화, 예속화, 예속(적 주체)화였습니다.
--- p.323

포스트-구조주의는 구조주의와는 달리 과학보다는 윤리와 정치에 훨씬 더 강하게 정향되어 있어요. 그리고 이것이 바로 후기 푸코가 포스트-구조주의자로서 나아간 방향이에요. 예를 들면 한때 사도마조히즘에도 천착한 적 있었던 푸코가 후기에 고대 그리스-로마에서 어떻게 윤리적 주체의 형성을 사유하고 실천했는지 탐구했던 이유는 그 주체화 혹은 주체성의 한계를 사유하기 위해서, 결국에는 정치적으로 또는 윤리적으로 그 한계를 비판하고 넘어서기 위해서예요.
--- p.341

저는 오늘날 지금 여기의 우리, 그러니까 동시대 우리의 현행성이 ‘삼중의 위기’와 이로 인한 ‘우리가 아는 세계의 종언’으로 표현될 수 있다고 생각합니다. 저는 기후위기와 생태학적 재앙의 심각성을 모두가 인지해야 한다고 생각하기에 모든 강의 중간에 이에 대해 논하는데요. 삼중의 위기는 기후위기를 포함해 자본주의의 위기와 민주주의의 위기를 일컫는 것입니다. 저의 독창적인 생각은 당연히 아닙니다. 많은 인문사회과학 연구자들이, 그리고 언론인들이 이러한 삼중의 위기의 도래를 깊이 절감하며 연구하고 그 결과를 시민들과 함께 공유하고자 노력하고 있죠.
--- p.400

눈에 보이는 실재라는 협의의 물질을 잡아 비틀어 이를 변형하는 것만이 정치이고 저항이고 혁명이라는 겁박, ‘눈에 보이는 것이라는 헛것’에 속아선 안 됩니다. 담론 바깥의 ‘실재’란 없습니다. 우리는 담론 안의 예속된 주체이고 그러한 주체로서 담론 ‘바깥’으로 나가야 합니다. 그것이 정치입니다. 이것과 다른 정치란 존재하지 않습니다. 바깥이란 없습니다. 그저 오늘날 지금 여기의 시간과 공간이 있을 뿐입니다.