오늘날 인류세와 기후·생태위기라는 현실의 문제상황에서 우리가 깨달은 것은 인간과 비인간 모두 네트워크 속의 중요한 행위자이며, 이때 각자의 자기실현을 존중하고 서로에게 마땅한 몫을 인정해야 한다는 것이다. 또한 이런 교훈은 인간의 존엄을 공리로 삼고 휴머니즘의 토대 위에 쌓아 올려진 법학에서도 수용되어야 할 것이다.
--- 「휴머니즘적 존엄성에서 포스트휴먼적 존엄성들로」 중에서

우리는 명백한 실패에도 계속되는 현재의 시스템을 근절시키고자 하는 불가능한 전략을 가능하게 만드는 세속적이고 실천적이고 구체적인 유망한 전술이 지금 당장 시급하게 필요하다. 이 글은 늘 하던 대로만 계속하는 현실을 변화시킬 세속적인 지혜와 능력을, 공생적(퇴비적)인 여성적 에토스에서 그 가능성을 찾아보자는 시도이다.
--- 「신유물론 포스트휴먼 페미니즘과 공생적 에토스」 중에서

일관성 있는 정체성을 가지려면 올바른 성을 가진 몸이 필요한데, 신체는 사회적 수행에 반하는 것이 아니라 그 일부다. 수행들은 사회적일 뿐만 아니라 물질적이기도 하다. 트랜스섹슈얼 신체가 개별적인 몸의 주체에 한정되는 것이 아니라는 사실, 즉 몸은 구성construction된다. 여기에 아이러니가 있다. 신체는 하나가 아니며, 분화된 체계 각각(정신건강의학과, 성형외과, 비뇨의학과, 산부인과, 내분비내과, 가정의학과)25)의 긴밀한 개입에 의해 구성이 된다. 분화된 체계는 각 분과의 집중과 몰두를 끌어낸다는 점이 인정되지만 체계 간 상호작용, 상호의존이 절실한 이유다.
--- 「인간-환경-동물의 복잡한 네트워크와 폐쇄적 사회 체계의 커뮤니케이션」 중에서

신경림 시인의 시 「목계장터」에 다음과 같은 구절이 있다. “하늘은 날더러 구름이 되라 하고, 땅은 날더러 바람이 되라 하네.” 음양오행에 따르면 바람은 나무(목)와 성장을, 구름은 물(수)과 변화와 상응하는 관계에 있다. 이때 바람은 나무를 상징하는 것으로 해석하면 안 된다. 표층으로서 바람과 심층으로서 나무로 이원화되기 때문이다. 존재와 힘(기)들의 상호작용이라고 해야 옳다. 생각이나 관념이 물질적이듯이 물질도 관념적이다. 관념이든 물질이든 변화를 만들어내는 수행능력과 효과로서 존재하기 때문이다.
--- 「인간의 비인간되기, 비인간의 인간되기: 전래민담 〈구렁덩덩 신선비〉를 중심으로」 중에서

2010년대 이후에 한국 SF들이 비약적으로 발전하면서, 다양한 작품들을 만들어내고 있는 양상은 고무적인 일이라고 할 수 있다. 또한 현재 한국 SF 소설들에 대한 영상화 작업이 활발하게 이루어지고 있기 때문에 다양한 매체를 횡단하면서 나타난 한국의 비인간 캐릭터들이 보여주는 포스트휴머니즘의 다양성과 발전 양상은 이후로도 주목해 볼만한 영역이라고 할 수 있다.
--- 「비인간들이 그려내는 인간-비인간 네트워크의 세계」 중에서

우리는 포스트휴먼의 세계에 살게 되었다. 이 세계는 인간만이 특권화된 주인공으로 살 수 없다. 이 세계는 인간-비인간의 공생이 삶의 패러다임이 되어야 한다. 천선란은 낯선 타자이면서도 우리 자신인 생태적 존재를 객관적 현상학으로 기술하고, 세계의 바탕값인 공생적 실재의 가능성에 대한 사고실험을 했다는 점에서 독창적인 생태 SF 모델을 제시했다. 우리는 인간‘만’으로 존재하지도, 인간적으로 살아갈 수 없다. 박쥐의 딜레마를 기꺼이 받아들이며 공생의 어려움을 기쁨으로 전환해야 할 때가 되었다.
--- 「외계-식물-인간의 지구 공생기」 중에서

한국사회의 지속가능성이라는 정치적 의제가 자국민 이기주의에 기반한 인간들만의 의회에 국한된 것이라면, 지구의 지속가능성에 대한 정치적 관심은 인간 너머의 민주주의를 향한 첫 걸음이다. 이러한 새로운 민주주의를 실행하기 위해서는 과학자들이 한국사회의 인구 소멸론이라는 정치적 논쟁과 인구 증가를 위한 정책 결정에 비판적으로 참여하는 일이 필요하다.
--- 「인류세 시대의 비혼, 공생자 행성에서 더불어 사는 방식」 중에서

과연 인류세가 언제쯤 정식화되어 일상 용어가 될지 지금으로서는 단정하기 어렵다. 2022년에도 다수의 매체가 인류세의 정식화를 위한 투표 행사를 소개하며 높은 가능성을 점쳤지만 2년 뒤인 2024년에도 고배를 들지 않았던가. 다만 위 기사의 주장이 정녕 사실이라면 미디어가 인류세의 모호한 정체성을 활용할 수 있는 시간은 얼마 남지 않아 보인다.
--- 「미디어는 인류세를 어떻게 소비하는가」 중에서

지질학적 개념으로 학계의 공식적인 인정을 받지는 못했지만, 인문사회학적으로 인류세 개념은 인간중심주의 사고에 대한 비판으로서 큰 의미를 가지고 있다. 그럼에도 여전히 인류세 개념은 논란 속에 처해 있다. 자본세 등을 주장하는 입장에서는 인류세 개념이 현재의 문제를 지나치게 평면화하고 있다고 비판하고 있기 때문이다.