디트리히 본회퍼는 나치 독일 치하에서 침묵한 교회를 비판하며, “불의에 맞서지 않는 것은 그 불의에 동조하는 것이고, 말하지 않는 것은 말하는 것이다”라고 했다. 오늘날 한국 사회에서도 부정부패, 부동산 투기, 교육 왜곡, 성 가치관의 혼란 등 다양한 문제가 지역 정치의 틀 속에서 벌어지고 있다. 기독교인이 그 자리에 침묵하고 방관한다면, 그것 자체가 불의에 대한 방조가 된다. 믿음은 단지 ‘교회 안에서의 삶’만을 의미하지 않는다. 믿음은 세상 속에서 살아가는 태도와 선택, 가치관과 실천을 모두 포괄한다. 예배당 문을 나서는 순간, 우리는 세상 속에서 하나님의 사람으로 살아야 하며, 그것은 정치라는 영역도 예외일 수 없다.
--- p.23~24

카이퍼는 하나님께서 인간 사회를 다양한 ‘영역(shere)’으로 창조하셨다고 믿었다. 가정, 교회, 국가, 학교, 기업, 미디어, 예술 등이 각각 고유한 영역이며, 이들에는 고유의 법칙과 역할이 있다. 중요한 점은, 이 모든 영역이 서로 간섭 없이 하나님의 주권 아래 자율적으로 운영되어야 한다는 것이다. 예를 들어, 국가는 교회에 설교를 명령해서는 안 되고, 교회도 국가의 사법권을 침해해선 안 된다. 하지만 두 기관 모두 하나님의 통치 아래 있으므로, 공의와 질서를 실현해야 할 의무는 동일하다. 카이퍼는 이를 통해 신앙인이 정치에 참여하는 것을 당연하게 여겼다. 그는 ‘정치는 더러운 것이 아니라, 하나님의 질서를 구현하는 통치의 도구’라고 보았다.
--- p.45

프란시스 쉐퍼는 이런 취지의 말을 자주 했다. “교회가 말하지 않을 때, 세상은 하나님의 뜻을 알지 못한다.” 그는 20세기 중반 미국의 급격한 도덕 해체와 문화 전쟁 속에서 교회가 정치와 공공의 문제에 침묵함으로써 얼마나 많은 윤리적 혼란을 방치했는지에 대해 날카롭게 지적했다. 교회가 하나님의 절대적 기준과 진리에 대해 침묵하면, 세상은 인간의 자율성과 상대주의에 휘둘린다는 점을 강력히 주장했다. 그는 교회가 지나치게 내면화되고 탈정치화되어, 세상에 아무런 영향력을 주지 못한 채 점점 사회의 외곽으로 밀려나고 있다고 경고했다. 쉐퍼는 그 대안으로 ‘신자 개개인의 적극적인 문화 참여와 정치적 행동’을 주장했다. 그는 기독교적 세계관을 따라 입법하고, 정책을 분석하고, 법과 제도를 만들고, 언론을 감시하고, 교육을 개혁할 수 있어야 한다고 강조했다.
--- p.47

예수님은 제자들에게 이렇게 기도하라고 가르치셨다. “나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다.”(마 6:10)
하나님 나라는 죽어서 가는 곳이 아니라, 먼 훗날 천상의 공간이 아니라, 지금 여기에 ‘임하는’ 나라다. 그리고 그 임함은 구체적인 삶의 형태, 곧 정책, 교육, 도시계획, 도로교통, 주택복지, 환경관리, 청년 일자리 창출, 출산 및 양육 지원, 체육시설 확충, 도서관 운영, 문화재 관리, 공원 관리 같은 일들을 통해 실현된다. 신자는 이 영역들에서 예수님의 뜻을 따라 움직이는 사람이어야 한다. 오늘날 많은 교회는 “세상과 구별되라”는 말을 “세상에 나가지 말라”는 말로 오해하고 있다. 하지만 구별은 도피가 아니다. 그것은 삶의 방식, 판단의 기준, 존재의 목적이 다르다는 뜻이다. 세상 속으로 들어가 다른 방식으로 살아가는 것, 그것이 구별이다. 따라서 하늘 시민권을 가진 자는 세상으로 들어가 정직하게, 공정하게, 사랑으로, 진리로, 겸손하게 살아야 한다. 그것은 정치의 영역에서도 마찬가지다.
--- p.67

한국 현대사 속에서 교회는 정치적 이용을 당한 경험이 있다. 독재 정권 시절 일부 교회는 국가 권력에 밀착해 침묵하거나 협력했고, 민주화 이후에는 진보 정치 세력과의 결탁이라는 반대쪽의 사례도 있었다. 이런 경험은 교회 내부에 ‘정치에 너무 가까이 가면 타락한다’는 인식을 심어주었다. 정치는 교회를 흔드는 유혹이고, 목사는 정치적 발언을 하면 곧장 분열의 원인이 된다는 판단이 오랜 시간 누적되었다. 그러나 이용당한 경험이 있다고 해서, 정당한 정치 참여마저 회피하는 것은 또 다른 책임 회피다. 정치로부터 교회를 지키기 위해 정치에 침묵한다는 말은 공공성 없는 교회, 무책임한 신앙을 정당화하는 구실이 되기 쉽다.
--- p.105

“교회는 정치적 발언을 해도 됩니까?”
이 질문은 교회 내에서조차 쉽게 답하기 어려운 주제다. 어떤 이들은 교회가 공공 사안에 대해서 말하는 것 자체를 부담스러워하고, 어떤 이들은 침묵하는 교회를 비겁하다고 비판한다. 하지만 양극단 사이에서 우리는 이렇게 질문해야 한다. “그렇다면 교회는 어디에서, 어떻게 정치에 대해 말할 수 있는가?” 정치는 모든 사람의 삶을 바꾸는 공공질서다. 그러므로 교회가 그에 대해 발언하는 것은 단지 ‘정치 개입’이 아니라, ‘공동체의 고통과 정의에 대한 영적 책임’으로 이해되어야 한다. 교회는 진영을 대변하기 위한 기관이 아니다. 그러나 하나님의 정의와 생명을 위협하는 문제 앞에서 교회가 할 수 있는 말은 분명히 있다.
--- p.162

성경은 ‘정의’를 추상적으로 말하지 않는다. 정의는 하나님의 성품이며, 하나님은 율법을 통해서 그 정의를 제도화하셨다. 과부와 고아를 보호하는 법, 고리대금 금지, 이방인 보호, 안식년과 희년 제도 등은 모두 하나님의 사랑을 ‘구조’로 표현한 제도였다. 따라서 신자는 기도만 할 것이 아니라, 적극적으로 법을 세우고 정책을 제안해야 한다. 기도와 정책은 같은 하나님 나라를 향한 두 개의 손이다.