1974년에 미국의 문화인류학자 마빈 해리스가 쓴 『문화의 수수께끼』는 오늘날까지 문화의 다양성을 이해하는 데 유용하게 읽히는 책이다. 다양한 사회에서 드러나는 인류의 생활 양식을 분석하는 이 책은 신화와 전설의 가면을 쓰고 신비롭게 해석되는 문화적 현상을 벗겨낸다. 이를테면 무슬림들은 돼지고기를 먹지 않는다든지 인도인들은 암소를 숭배한다는, 이른바 각 사회의 정신적이며 종교적인 관습들도 그 사회가 요구하는 사회적 기능을 수행하기 위해 필요하다는 것.

문화의 물질적 근거를 파헤치는『문화의 수수께끼』는 독특하고 기이하게 보이는 다양한 관습 속에 담긴 이데올로기를 심도 깊게 파고든다. 인도에서는 왜 암소를 숭배하며, 이슬람교가 어떤 이유로 돼지고기를 금하는지 식생활 문화에서부터 원시 시대의 전쟁 이야기, 유아를 살해하는 종족 이야기, 남녀불평등의 배경과 구세주에 대한 수수께끼, 빗자루를 타는 마녀 등 호기심 넘치는 주제들을 세심하게 분석해 나간다.

인도의 암소 숭배에 대한 저자의 분석은 재미있으면서도 독창적인 논거를 보인다. 굶주리면서도 암소를 잡아먹지 않는 인도 농부들은 서구 관찰자들에게 때로 어리석게, 혹은 결연한 비장감마저 느끼게 하지만 '암소 숭배' 라는 힌두교의 '신화화된 의식' 뒤엔 `생산력'이라는 물질적 요인이 자리잡고 있다고 말한다. 이를 뒷받침하기 위해 그는 여러 통계적 증거를 제시한다. 소똥조차 부엌 연료로 이용되는 인도의 소들은 농경지를 경작하거나 우유를 생산하기 위해 인도에서 없어서는 안 될 가축이며, 실제로 인도의 소들은 식용으로 이용되는 미국의 소들보다 몇 배 이상의 사회적 유용성을 지닌다는 것이다. 이렇게 진행되는 해석은 나름의 근거를 지니면서 관심과 흥미를 불러 일으킨다.

이 책은 인간의 본성이니 불가사의한 수수께끼니, 신비로운 정신 영역 안에 머물던 문화적 현상들을 구체적이고 실질적인 근거를 통해 설명함으로써 눈 앞을 가리던 불투명한 의혹을 말끔히 제거하는 명쾌함을 느끼게 해준다. 그러나 마빈 해리스가 좀더 중요하게 주장하는 것은 오늘날 우리 사회의 문제는 `과학화' 때문이 아니라 오히려 `합리적 과학화'가 제대로 이루어지지 않기 때문에 발생한다는 것이다. 오늘날 우리가 과학 문명이라 부르는 것은 과학적 객관성을 지닌 올바른 인식을 통해 발전해 왔다기보다는 인간의 무지와 공포, 갈등이라는 의식의 한계를 적당히 이용하면서 변형되었고, 이에 따라 전쟁이나 기아, 남녀차별, 고문, 착취 등을 정당화시켰다. 우리가 비판해야 할 것은 '과학화'가 아니라, 오히려, 과학주의를 표방하면서도 문제에 대한 합리적 판단을 가린 채 초자연적인 정신의 문제로 돌리려는 태도라고 말한다.

실제의 생활은 항상 가면을 쓰고 있으며, 비실제적이며 초자연적인 조건들에 주의를 돌리도록 하는 신화와 전설로 덮여 있다는 저자의 주장은 신화와 전설이 사회적 동질감과 목적 의식은 가져다 줄지언정 사회적 삶의 진실을 정확히 보여주지 못한다고 말한다. 현실을 기만하는 집단적 환상체제를 통해 사람들은 자신의 사회적 삶을 똑바로 보지 못하고, 바로 이 때 누군가는 다른 사람을 착취하고 지배하게 마련이라는 것이다. 이런 의미에서 『문화의 수수께끼』는 문화 상대주의를 이해하는 하나의 틀을 마련해 주기도 하지만 현상의 이면을 살피는 데 주의하지 않는 우리 사회의 비합리적 태도를 돌아보게 한다. 이 철저한 과학 신봉자의 의견이 다소 거슬리는 부분이 있다고 해도 기이한 신앙이나 관행들이 사실은 특정상황이나 집단의 통속적인 욕구, 활동 등에 근거를 두고 만들어졌다는 것을 알아채는 동안 우리는 `무지'라는 원시 상태에서 벗어나 좀 더 깊은 통찰의 눈을 갖게 된다.

마빈 해리스는 『문화의 수수께끼』를 통해 인간의 생활 문화에 대한 적당한 문제의식을 던져 주며 더불어 교양을 높일 수 있는 재미있는 문화 정보를 제공한다. 문화에 대한 다양한 호기심을 만족시키는 동시에 문화에 대한 관심을 그 이상으로 불러일으킨다.