만인에 대한 만인의 투쟁에서
만물에 대한 만물의 번역으로

「거대한 리바이어던을 분해하기」에서 칼롱과 라투르는 영국 정치철학자 토머스 홉스의 리바이어던을 언급하며 서두를 연다. 리바이어던은 ‘자연 상태’에서 ‘만인에 대한 만인의 투쟁’을 벌이던 인간들이 서로 계약을 맺어, 한 개인 혹은 집단에게 권리를 부여한 결과로 탄생한 주권자에 대한 홉스의 은유다. 칼롱과 라투르는 홉스가 리바이어던을 통해 어떻게 미시 행위자가 거시 행위자로 변모하는지를 보여주었다는 점에 주목한다. 즉 “행위자들 사이에 본성에 내재하는 차이는 없”으며, 행위자들 “사이에 있는 층위나 규모의 차이는 모두 거래의 결과”라는 것이다.

그런데 이 거래가 홉스에게는 인간 사이의 ‘사회계약’이었다면, 칼롱과 라투르는 홉스의 사회계약보다 포괄적인, 인간은 물론 더 많은 이질적 행위자들 사이의 ‘번역’으로 이해한다는 점이 흥미롭다. 이들에 따르면, 행위자는 번역을 통해 이질적 행위자들을 등록(포섭)함으로써 성장한다. 이처럼 칼롱과 라투르는 홉스의 아이디어를 가져오면서도 그것과 대결하고, 개량하고 조합하면서 사회에 대한 자신들의 이론을 발전시켜나간다. 전기차 도입을 둘러싸고 프랑스전력공사와 르노자동차가 기술, 소비자, 시장 등의 요소를 각자의 이해관계에 맞게 포섭하기 위해 분투한 사례는 리바이어던이 어떻게 구축되는지를 명확하게 보여준다.

행위자는 내가 원하는 것, 아는 것, 할 수 있는 것을 말하는 […] 자다. 그가 나의 형식화되지 않은 소망을 정확히 번역한다면, 그때 내가 원하는 바가 바로 그것인데 어떻게 저항할 수 있겠는가?(p.30)

같은 글에서 칼롱과 라투르는 사회가 인간만의 전유물이 아니라는 점을 들며 개코원숭이 사회를 끌어온다. 이 유인원 사회는 「사회적 연결을 재정의하기」에서 스트럼과 라투르가 분석한 대상이기도 하다. 유인원 연구가 시작되던 20세기 초, 연구자들은 유인원 무리에서 인간 사회와 대비되는 자연 상태를 발견할 수 있을 것이라 기대했다. 하지만 그들이 실제로 발견한 것은 매우 다양하며 유동적인, ‘복잡성’을 띤 사회의 모습이었다. 개체 수준에서 개코원숭이는 인간보다 사회적이다.

사물이나 제도 같은 육체 외적 자원이 거의 없는 만큼, 개코원숭이는 다른 개체를 만날 때마다 자기 몸과 자신이 체득한 사회적 기술로 사회적 과업을 수행해야 한다. 반면 인간 사회에서는 의복, 명함 등의 사물이나 제도, 개개인이 속한 상징적·물질적 네트워크 등이 사회적 과업을 대신한다. 이를 스트럼과 라투르는 ‘복잡성’이 큰 사회와 구별해 ‘복합성’이 큰 사회라고 보았다. 스트럼과 라투르에 따르면, 개체뿐만 아니라 물질과 상징으로 촘촘한 네트워크를 이룰 때 사회는 복잡성에서 복합성으로 이동하게 된다. 즉 번역의 규모와 범위에 따라, 행위자가 얼마나 많은 물질과 상징을 동원할 수 있는가에 따라, 얼마나 많은 타자를 회유하고 자기편으로 ‘등록’할 수 있는가에 따라 상대적으로 변별되는 사회들이 있다고 저자들은 역설한다.

“기술은 오래 견디게 만들어진 사회다”

새로운 군주들은 수많은 갈등 속에서 길을 엮어내기 위해 인간 자원과 비인간 자원을 자유롭게 선택한다.(p.115)

인간뿐만 아니라 물질, 상징, 기술 등 여러 이질적인 요소들로 뒤얽힌 라투르의 리바이어던은 홉스의 리바이어던과도, 개코원숭이의 리바이어던과도 다른 괴물이다. 「권모술수뿐만 아니라 기계를 위한 『군주론』을 쓰는 법」에서 라투르는 홉스와 같은 한계를 마키아벨리에 대해서도 발견한다. “마키아벨리는 그저 한 인간이 다른 인간을, 또 그 인간이 또 다른 인간을 통제하게 하는 방식으로 계책을 수립한다. […] 이런 관점은 오늘날에는 적용될 수 없다.” 권력을 둘러싼 인간 행위자의 권모술수를 논하면서 비인간 행위자를 고려하지 않는 한, “마키아벨리의 세계가 아무리 피비린내 나는 문제투성이더라도 우리에게는 설익고 단순한 세계로 보”인다는 것이다. 이 글에서 라투르는 기계와 권모술수, 기술과 사회를 동시에 묘사할 수 있게끔 마키아벨리의 『군주론』을 확장해 읽어내려 한다. “인간의 오래된 정념, 배반, 어리석음에 우리는 전자·미생물·원자·컴퓨터·미사일의 완고함, 교활함, 힘을 덧붙여야 한다.”

행위자들은 자신의 이해에 맞게 현 상태를 안정화하거나 판도를 바꾸기 위해 사회-기술 혼합물의 이질성을 증가시킨다. 이 혼합물을 관리하는 지식과 장치, 요령을 ‘기술’이라 부른다면, 기술은 이미 언제나 사회적이다. 기술이 사회적으로 구성되기 때문만이 아니라 기술이 그 자체로 압축된 사회이며 사회를 견고하게 압축하는 방법이기 때문이다. 가령 우리는 가사 노동 시간을 단축하기 위해 로봇청소기를 집에 들인다. 제품을 판매하고자 한 기업의 이해관계와 맞아떨어진 결과인데, 만약 로봇청소기의 카메라가 해킹당한다면 우리는 로봇청소기의 ‘블랙박스’를 열어 그 안에 담긴, 그 전까지 생각할 일이 없었던 물질과 제도, 법, 담론의 네트워크를 점검하게 될 것이다. 이때 단순히 ‘기술적’ 대상으로 여겨지던 것이 ‘사회적’ 문제로 불거지는 듯 보인다. 하지만 사실 기술과 사회는 다른 것이 아니다. 어떤 연합이나 네트워크가 얼마나 견고하게 압축되었는가에 따라 때로는 기술로, 때로는 사회로 여겨질 뿐이다.

행위자 불평등 발생론

라투르가 그리는 세계에서는 인간이든 비인간이든 모든 행위자가 같은 평면에 나란히 있다. 이들 중 어떤 것도 다른 무엇으로 환원될 수 없지만, 매 순간 모든 행위자는 다른 행위자를 환원하려 한다. 때로 한 행위자가 정말로 다른 행위자들을 남김없이 대표하는 것처럼 보이면서 거대해지지만, 이 다른 행위자들 역시 환원에 저항하며 언제든 동맹에서 이탈할 준비를 하고 있다. 그런 의미에서 라투르의 존재론은 민주주의적이다.

홉스 역시 ‘자연 상태’에서 모든 인간이 평등하다고 가정했다. 만약 사람들이 ‘자연적’으로 불평등했다면 ‘사회적’ 불평등 역시 자연스러울 것이다. 반대로 사람들이 자연적으로 평등하다면 모든 불평등은 인위적인 것이 된다. 라투르가 홉스에게서 가져온 생각은, 모든 비대칭성이 인위적 구성물이라는 것이다. 즉 존재론적 동등성을 가정하면 우리 주변 어디에나 있는 불평등과 비대칭성은 해명해야만 하는 문제로 부각된다.

후기에 이르러 라투르는 녹색 계급의 조직화된 투쟁이 필요함을 갈파했다. 그런데 녹색 계급은 누구에 맞서 투쟁하는가? 바로 이 지점에서 후기 라투르와 초기 라투르는 뫼비우스 띠처럼 연결된다. 녹색 계급은 탄소·화석 경제라는 거대한 블랙박스 위에 걸터앉아 있는 “거대한 리바이어던”들에 대항하여 투쟁한다. 기후 위기의 시대에 ‘거대한 리바이어던을 분해하기’라는 과제를 마주한 우리에게, 이 책은 커다란 시사점을 제공해줄 것이다.