자본주의라는 바람에 오줌 갈기기,
마르크스와의 조우

저자는 책의 서론으로 마르크스와의 조우를 말하기에 앞서, 아버지와의 한 일화를 끌어온다. 트럭 운전사로 평생을 일하며 퇴근하면 텔레비전을 보다가 잠들곤 했던 아버지는 언젠가부터 ‘마르크스’니 ‘헤게모니’니 하는 저자의 말을 못마땅하게 여겼다. 여느 날처럼 한바탕 논쟁을 벌인 날, 저자의 아버지는 이렇게 말한다. “앤드루, 자본주의하고 싸우는 건 바람에 오줌을 갈기는 거라는 걸 모르겠냐?” 저자는 물론 아버지가 옳았다고 인정하면서도, 그가 한 가지는 알지 못했다고 적는다. 자본주의라는 바람에 오줌 갈기기라는 이 시도가 희한하게도 종국에는 우리에게 행복을 안겨줄 것이라는 사실을 말이다.

오늘날 ‘마르크스’라는 말에서 많은 이가 받는 인상도 저자의 아버지와 그리 멀리 떨어져 있지 않다. 저자가 아버지와의 일화로 서론을 시작한 것도 이제는 오래된 문서철 속에 보관된 듯한 마르크스와 ‘조우’한다는 게 도대체 가능하기나 한 일인지 의문을 품는 독자들에게 다시금 말을 걸기 위해서일 것이다. 많은 이에게 “마르크스는 폐교된 소비에트 학교, 즉 1973년 어느 추운 겨울날 아침에 마지막으로 달력을 넘긴 곳이다. 반세기 동안 보거나 듣지 못한 것과 어떻게 ‘조우’한다고 말할 수 있겠는가?”

저자는 박제된 이론으로서의 마르크스주의가 아닌 “견제받지 않는 이윤 추구가 가한 손상에 대한 삶의 응답”으로서 마르크스와의 조우를 다시 안내하겠다고 나서며, 마르크스주의를 교리문답이나 단순한 ‘이론’으로 규정하는 오해를 벗겨내고 ‘경험’의 언어를 들이민다. 이때의 경험이란 세계 일주나 색다른 음식을 먹어보는 그런 일이 아니라, “삶의 모든 생생한 결정성 속에서 지금 여기와의 체계적인 조우를 통해 갈가리 찢어졌다가 다시 얼기설기 끼워 맞춰지는 것을 의미”한다. 그 경험은 부나 명예, 소유와 소비가 안겨주는 쾌락과는 비교할 수 없는 다른 감각으로 우리를 ‘좋은 삶’으로 이끈다.

자본주의는 어떻게 우리를 슬프게 하는가?
현실을 갈망하는 사람들을 위한 마르크스주의

이 책의 강점은 지극히 일상적이고 세속적인 사례들로 자본주의하에 사는 우리가 느끼는 설명하기 어려운 답답함, 불안, 소외, 우울 등을 언어화하며 마르크스주의가 이를 어떻게 다르게 경험하게 하는지 들려준다는 것이다. 예컨대 자본주의하에 사는 우리에게 흔히 즐겁고 재밌는 일로 학습되는 ‘쇼핑’이라는 행위를 마르크스주의자가 어떻게 경험하는지 서술하는 대목은 설명하기 어려웠던 쇼핑의 피로감과 허탈함을 인지하는 데 도움이 된다.

“많은 마르크스주의자에게 쇼핑은 일에서 벗어나 기분 전환을 하는 치료 요법도, 느긋한 자기표현의 수단도 아니며, 일종의 부드러운 강제징집으로 경험된다. 우리에게 쇼핑은 대개 여가로 가장한 노동이다. 정말로 불쾌하고, 대부분 무의미하며, 결국 소외되는(자기를 포기하는) 실천으로, 최대한 피하고 싶은 일이다. 상품생산과 교환에 기반한 사회, 우리 자신이 만들거나 키우지 않은 제품이나 농산물만 소비하는 사회에서 쇼핑은 한정된 에너지와 주의력과 시간을 의무적으로 지출하는 행위다-그저 생존하기 위해 농경 이전 채집 생활을 자본주의식으로 해야 하는 것이다.”(88쪽)

쇼핑과 함께 출퇴근과 임금노동이라는 일상은 자본주의하에 사는 우리가 슬픔을 느끼는 대표적인 시간이다. 우리는 일에서 구원을 찾지만, 일은 결코 우리를 구원하지 못한다. 마르크스주의자는 노동에 대해 아무것도 기대하지 않는다. 저자는 아주 간단히 이렇게 말한다. “임금노동은 사태를 악화시키는 노동이다. 그것은-모든 외부 효과를 고려할 때-손실로 귀결되는 노력이다.” 그리고 바로 이런 인식이 노동에 대해 흔히 가지는 태도인 애착과 실패, 희망과 실망의 순환으로부터 벗어나게 한다. “마르크스주의자는 이미 손댈 수 없이 소외된 노동의 불가피한 불만족과 실패로부터 기묘할 정도로 자유로운 상태로 일터에 도착한다.”(114쪽) 이는 분명 비관적 진단이고 태도이지만, 그렇다면 ‘무엇을 할 것인가?’라는 삶의 본질적 차원의 ‘노동’을 고민하게 한다는 점에서 확실한 기쁨이기도 하다.

분노는 어떻게 삶을 바꾸는가

마르크스주의자의 삶에서 분노를 떼놓을 수 있을까? 좌파 생활이란 어쩌면 무수히 많은 것들에 줄곧 분노하는 생활인지도 모른다. 마르크스주의를 조우하고 나면, 세상과 다른 방식으로 관계 맺고 나면, 정치든 경제든 사회든 온통 분노할 일투성이니 말이다. 그런 면에서 분노란 지식의 이면이지만, 한편에서 우리 삶은 ‘긴장을 풀라’는 명령에 지배받는다. 그 이유가 ‘건강’이든 ‘정신적 평화’든 ‘화합’이든 간에 자본주의 사회는 마음을 가라앉히고 진정할 것을 끊임없이 권한다.

하지만 중요한 것은 분노를 가라앉히거나 피하는 문제가 아니라, 어디로 겨냥할 것인가다. 마르크스주의자의 과제는 분별력 있는 분노를 지적으로 유통하고 조직하고 확산시키는 데 있다. 분별력의 문제는 특히 중요하다. 분노란 때로 무지에서도(페미니즘에 대한 분노, 전장연의 출근길 시위에 대한 분노, 퀴어에 대한 분노, ‘부정선거’ 등 각종 음모론적 분노) 기인하기 때문이다. 저자는 분노의 이유가 구조적 불평등과 차별에 대한 것인지, 무지나 혐오 또는 특권의 좌절에 관한 것인지 분별할 것을 강조하는 한편, 분노를 단순히 ‘나쁜 감정’이 아닌 합리적으로 사유할 수 있는(그리하여 변화를 상상할 수 있는) 우리 역량의 결과로 재인식할 것을 권한다.

조직화, 그리고 복잡성을 사유하기

마르크스주의와 조우했다는 것만으로 삶이 달라지긴 어렵다. 지식은 지식일 뿐이니 말이다. 삶이란 결국 행위인데, 그렇다면 마르크스와 조우한 우리는 세상을 다르게 바라보는 데서 나아가 무엇을 할 것인가. 저자의 제안은 ‘조직활동’이다. 기꺼이 정치적 삶에 뛰어드는 것만이 자본주의의 유순한 주체가 되지 않는 확실한 방법이라는 것이다.

한편 저자는 자본주의에 대한 문제의식을 공유하는 것과 별개로, 마르크스주의자들 사이에 무엇이 효과적인 정치 전략인지 합의가 이루어진 것은 아니라며, 이는 정치적 입장에서도 마찬가지라고 말한다. 모든 마르크스주의자가 혁명을 말하지는 않는다. 모든 마르크스주의자가 자본주의를 완전히 폐지해야 한다고 생각하는 것도 아니다. 모든 마르크스주의자가 같은 종류의 정치를 지지하지도 않는다. 어떤 이는 변화의 주체로 정당을 강조하는 반면, 누군가는 노동조합과 사회운동의 연합을 우선한다. 자본주의를 대체하는 사회에 관한 구상에서 마르크스주의자들 사이에는 끝없는 논쟁이 펼쳐진다. 마르크스주의 안에서 제기되는 여러 주장의 복잡성을 자세히 살펴보는 일은 좌파 생활을 이루는 또 하나의 확실한 즐거움일 것이다.