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들어가는 말
우리는 어떻게 비폭력대화를 통해서 신성한 것Divine과 연결할 수 있습니까? “신God”이란 선생님에게 어떤 뜻을 가지고 있습니까? “사랑의 신성한 에너지”를 알아차리는 데 선호하는 방법은 무엇인가요? 어떤 종교적인 믿음이나, 가르침, 또는 책에서 가장 큰 영향을 받았나요? 종교와 영적인 면은 사람들을 순종시키고 수동적인 자세를 취하게 하는 것은 아닌가요? 그러니까 “대중의 마약”이라는 효과 말입니다. 그렇다면 비폭력대화의 일부는 영적인 바탕에서 나왔다는 것인가요? “우리 자신을 준다”는 말은 무슨 뜻입니까? 비폭력대화는 선생님의 사랑을 구현하고 싶은 바람에서 나왔다는 말인가요? 우리가 신과 연결하는 것을 자아ego가 방해할 때 그것을 어떻게 방지 하나요? 그러면 우리 문화의 언어가 신성한 에너지를 더 가까이 하는 데 방해가 된다고 믿는 건가요? 이것이 비폭력대화의 영적 기반입니까? 지금 세상의 폭력은 신성한 에너지와 연결이 결여되어 생기는 것인가요? 이런 조건화conditioning를 어떻게 극복할 수 있나요? 이런 서로 간의 연결은 신을 앎으로써 얻을 수 있는 것인가요? 그러면, 구체적으로 어떻게 그 신성한 에너지와, 다른 사람과 연결하는 건가요? 어떻게 우리 안에 생동하는 것을 표현하나요? 단지 ‘우리가 어떻게 느끼고 있는지’를 다른 사람에게 말하기만 하면 된다고 제안하는 건가요? 사람들이 자신의 욕구need를 쉽게 말하지 못하게 방해하는 건 무엇인가요? 느낌과 욕구를 표현한 다음에는 무엇을 하나요? 우리가 서로의 삶과 연결을 하지 못하게 하는 건 무엇이라고 생각하십니까? 다른 사람과 어떻게 공감적으로 연결하는지 예를 들어줄 수 있습니까? 욕구를 표현할 때 어떻게 하면 강요로 들리지 않는 부탁을 할 수 있을까요? 훈육discipline에 대해서는 어떻게 생각합니까? 당신이 말하고 있는 건 그저 모든 걸 허용하는 자세 같습니다. 내가 다른 사람 안에 생동하는 것에 연결하고 있는지 그것을 어떻게 알 수 있을까요? 다른 사람과 연결하기 위해 실제로 이 프로세스를 어떻게 사용하는지 또 다른 예를 들어줄 수 있습니까? 책으로 볼 때는 NVC로 다른 사람 안에 있는 신성한 에너지와 연결하는 과정이 분명하게 보이지만, 실제로 그렇게 사는 건 어려운 일 아닙니까? 서로 적대적인 사람들에게 어떻게 상대 안에 있는 신성한 에너지를 알아보게 하나요? 우리가 서로에게 뭔가를 주고 싶어 하는 욕구는 얼마만큼 기본적인 것인가요? 이 과정에서 어떤 문화적이거나 언어적인 장벽에 부딪힌 적이 있으세요? 비폭력을 실천하기 위해서 영적인 훈련이 중요하다고 믿습니까? 당신은 간디나 마틴 루터 킹 목사처럼 영성과 사회 변혁 사이에 다리를 놓으려고 시도했던 과거의 여러 사회 운동에서 영향을 받았습니까? 느낌말 목록과 보편적인 욕구 목록 NVC를 적용하는 방법 CNVC와 한국NVC센터에 대하여 한국NVC센터 발행 서적·교구 |
Marshall B. Rosenberg
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비폭력대화에서 우리는 우리의 관심의 초점을 중요한 두 가지 질문에 둡니다. 우리 안에 무엇이 생동하고 있는가? 그리고 삶을 더 풍요롭게 만들기 위해서 우리는 무엇을 할 수 있는가?
비폭력대화를 공부하는 거의 모든 사람들이 두 가지를 말합니다. 첫 번째로, 이건 정말 쉽고 간단하다는 말을 합니다. 두 가지 질문일 뿐, 우리의 주의의 초점과 의식을 ‘우리 안에 생동하는 것’과 ‘삶을 더 멋지게 만들어줄 것이 무엇인지’에 두는 것입니다. 얼마나 간단합니까? 두 번째로 하는 말은, 너무 어렵다는 것입니다. 이렇게 쉬운 것이 어떻게 동시에 어렵기도 할까요? 어려운 이유는 우리 안에 생동하는 것에 대해 생각하도록 교육받아본 적이 없기 때문입니다. 자신을 선물로 주는 것은 사랑의 구현입니다. 어떤 순간에라도 내 안에 지금 무엇이 일어나고 있는가를 솔직하게 그대로 보여주는 것 외에 다른 의도 없이 자신을 드러내 보일 때 그것은 선물입니다. ······ 그것이 저에게는 사랑을 나타내는 것입니다. ······ 우리 자신을 주는 또 다른 방법은 다른 사람의 메시지를 어떻게 받아들이는지를 통해서 나타날 수 있습니다. 비판하지 않으면서 상대 안에 생동하는 것과 연결하면서 공감으로 듣는 것입니다. 그 순간 상대가 어떤지, 무엇을 원하는지 그대로 듣는 것입니다. 공감이란 특별한 방식으로 이해하는 것입니다. 다른 사람의 말을 단지 지적인 차원에서 머리로 이해하는 것이 아닙니다. 공감은 그것보다 훨씬 더 깊고 소중한 것입니다. 공감적 연결이란 다른 사람 안에 있는 아름다움을, 신성한 에너지를, 생동하는 삶을 가슴으로 이해하는 것입니다. 그 아름다움과 신성한 에너지와 생동하는 삶과 연결하는 것입니다. 머리로 이해하는 게 아니라 연결하는 것입니다. ······ 이렇게 특별한 방식으로 이해하기 위해서는 한 인간이 다른 인간에게 줄 수 있는 가장 소중한 선물 하나가 필요합니다. 그건 지금 이 순간 현존presence하는 것입니다 제 경우에는 감사하는 것 역시 큰 역할을 합니다. 제가 만약 행동에 감사 표현을 하고 싶은 마음이 들 때는, 그것이 내가 한 행동이든 다른 사람의 행동이든 상관없이, 그 행동에 대해 내가 어떻게 느끼는지를 의식하고, 그것으로 충족된 나의 욕구를 의식합니다. 그러고 나서 감사를 표현하면 저는 우리 인간이 가지고 있는 삶을 풍요롭게 할 수 있는 힘에 대한 의식으로 채워집니다. 그것으로 나는 우리가 신성한 에너지 자체이고, 우리가 삶을 멋지게 만드는 그러한 힘을 가지고 있으며, 단지 그렇게 하는 것보다 더 우리가 좋아하는 것은 아무것도 없음을 알아차리게 됩니다. ······ 그것이 바로 감사함을 의식하고, 감사를 표현하는 것이 나의 영적인 수행의 일부라고 제가 말하는 이유입니다. --- 본문 중에서 |
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비폭력대화(Nonviolent Communication, NVC)는 연민으로 연결하고 행동하도록 영감을 주는 강력한 도구이다. NVC는 효과적인 의사소통을 촉진하고, 모든 사람의 욕구가 충족되는 것을 도와 갈등을 방지하는 데 도움을 줄 수 있다. 실질적인 NVC 프로세스는 가족과 개인 관계뿐 아니라 교육, 기업, 사회복지, 정치적 갈등에서도 효과를 발휘한다.
NVC 창시자인 마셜 로젠버그Marshall Rosenberg는 자신이 가지고 있는 깊은 신념들에 대해서 말할 때마다, 예를 들면 영성이라든가, 신에 대한 개념, 사랑 등에 대해서 말할 때 항상 두 가지 주제를 언급한다. 첫째는, 인간은 자기 자신과 다른 사람의 삶에 기여할 때 가장 큰 기쁨을 느끼며, 둘째는, 영성과 사랑은 우리가 느끼는 것보다 우리가 하는 행동과 더 관련되어 있다는 것이다 . 사람들은 마셜에게 어떻게 그런 경지에 도달했는지, 다른 사람들의 종교적인 믿음과 관련해서 어떻게 생각하는지 자주 묻곤 했다. 또한 마셜의 견해가 비폭력대화를 실천하는 데 어떤 의미가 있는지 등에 관해서 자주 질문을 했다. 이 책에 나오는 내용은 영성spirituality과 신성Divine에 대한 마셜의 개념, 그리고 NVC의 영적인 기반과 그 가치를 사회 변화에 적용하는 것에 관해서 마셜이 워크숍을 진행하는 동안에 나온 질문과, 미리 준비한 자료 없이 그때그때 매체와의 인터뷰에서 답변한 내용을 발췌한 것이다. |