▶ 신심명(信心銘)
중국 선종의 삼조 승찬 스님이 지은 「신심명」은 1권 146구(句) 584자로 구성된 아주 짧은 글이지만 그 안에 팔만대장경과 1,700공안의 요지가 모두 함축한 선시 최고의 절창으로 평가 받고 있다. 출가 전 ‘대풍질’, 흔히 나병이라고 부르는 병을 앓았던 승찬 스님은 달마 스님의 법을 이은 혜가 스님과 몇 마디 대화를 나눈 뒤 마음의 이치를 깨달아 그 자리에서 바로 머리를 깎아 승려가 되었다고 전해진다.
‘신심(信心)’은 우리가 자주 쓰는 말이지만, 흔히 생각하는 종교적인 믿음, 무언가 옳다고 굳게 믿는 마음, 절을 많이 한다거나 공양을 많이 올리거나 불사를 잘 한다는 그런 차원이 아니다. ‘믿는 마음’이라고 할 때, 믿는다는 것이 무엇이고 마음이라는 것이 무엇인가? 하는 마음의 근본 문제를 찾는 것이 바로 ‘신심’이 의미하는 바다.
불교는 왜 공부하는가? 지혜로운 삶을 살기 위해서다. 어떻게 해야 지혜롭고 이상적인 삶을 살 수 있을까? 「신심명」에서는 ‘지도무난至道無難 유혐간택唯嫌揀擇’, 즉 지극한 도, 이상적인 삶을 사는 일은 결코 어렵지 않으며 ‘오직 간택함을 싫어할 뿐’이라고 말한다. 가려내고 선택하는 것만 꺼리면 된다는 것이다. 우리가 불행한 이유는 내 마음에 드는 것은 받아들이려 하고, 마음에 들지 않는 것은 가려내어 배척하려 하기 때문이다. 나 자신과 세상을 치우침 없이 있는 그대로, 그것 자체로 가치 있게 여기면 행복하고 즐거운 삶을 살 수 있다. 그것이 「신심명」에서 말하는 신심(信心)의 삶이고 중도의 삶이며 지극한 도의 삶이다.

▶ 증도가證道歌
「증도가」는 「신심명」과 함께 선시의 백미로 꼽히는 글로, 수많은 역대 조사 스님들이 증도가를 인용했으며 지금도 선방에서 필수적으로 읽어야 할 시다. 「증도가」를 지은 영가 스님 당시는 불립문자를 표방하는 달마선보다 교학을 겸비하는 천태선이 더 유행했던 시기로, 영가 스님도 천태종을 계승할 유망주로 촉망받던 인물이었다. 영가 스님이 육조 스님을 만나 깨달음을 인가 받은 이야기는 선종사(禪宗史)에 두고두고 회자되는 이야깃거리이다. 어느 날 육조 스님을 만나러 간 영가 스님은 인사도 하지 않은 채 주장자(柱杖子)를 쾅 내려찍으며 제자리에 선다. 젊은 스님의 당돌한 행동에 육조 스님은 이렇게 묻는다. “사문이라면 삼천 가지 위의와 팔만 가지 세밀한 행실을 갖추어야 하는데, 그대는 어디에서 왔기에 그리 도도하게 아만을 부리는가?” 영가 스님은 이렇게 말했다. “나고 죽는 일이 크고, 무상(無常)이 신속합니다.” 삶과 죽음이 중대한 문제인데 시간이 너무 빨리 흘러간다는 의미다. 중대사를 해결하기에도 바쁜데 예의범절 따질 겨를이 어디 있냐는 것이다. 그러자 육조 스님이 다시 “죽고 사는 일이 중대하다고 그러면서, 왜 본래 나고 죽음이 없는 도리는 깨닫지 못하는가? 무상이 신속하다고 말하면서, 그 신속한 변화 가운데 본래 신속함도 없는 도리를 왜 깨닫지 못하는가? 그것도 깨닫지 못하면서 무슨 죽고 사는 일이 중대하다느니 무상이 신속하다느니 그따위 소리를 하는가?”라고 묻자 영가 스님은 이렇게 말했다. “깨달았다고 하는 것은 곧 생사가 없는 것이고, 요달했다고 하는 것은 본래 더디고 빠를 것이 없는 것입니다.” 즉, 스님께서 말씀하신 그 생사가 없는 도리 신속함이 없는 도리는 깨달아서 이미 알고 있다는 의미다. 그러자 육조 스님은 고개를 끄덕이며 영가 스님을 인정한다.
육조 스님을 만나자마자 인사도 없이 깨달은 이치를 드러내고 그 깨달음을 확증 받은 영가 스님이 돌아오는 길에 깨달음의 희열을 주체할 수 없어 지은 글이 바로 도를 증득한 노래, ‘깨달음의 노래’인 「증도가」이다. 「신심명」과 마찬가지로 「증도가」 또한 치우침 없는 마음에 대해 언급한다. 우리는 진과 망을 나눠 놓고 살기 때문에 ‘진은 구해야 하고 망은 끊어야 한다’는 취사의 생각에 집착한다. 하지만 영가 스님은 공(空과) 불공(不空), 유(有)와 무(無)를 자유자재로 활용할 줄 알아야 한다고 가르친다. 진망이 공하여 무상하다는 것을 분명히 알았기 때문에 진망, 선악, 좌우, 남녀 유공 등 그 어떤 분멸 망상에 꺼들리지 않는다. 실상은 이것과 저것이라 규정할 수 없는 실체가 없으며 단지 인연 따라 생멸변화할 뿐이다. 따라서 실상에 바탕을 두고 잘못된 견해를 수정하는 것이 공이고, 실상을 깨달아 욕망과 집착을 벗어나 조화롭게 살아가는 것이 중도라고 말한다. 이러한 안목을 갖추면 여래의 삶, 진리의 삶, 조화로운 삶을 살 수 있다는 것이다.

▶ 대승찬大乘讚
「대승찬」은 중국 위진 남북조 시대 사람인 지공 스님이 황제에게 지어 바친 글로 알려져 있다. 제목 그대로 ‘대승(大乘)’에 대한 찬탄의 내용을 담은 시로, 여기에서 ‘대승’은 소승, 대승 차원의 말이 아니라 선불교 최고의 경지를 표현한 말이다. ‘최고 가는 가르침, 최상승의 가르침을 찬탄하다’라는 것이 바로 「대승찬」의 제목에 담긴 의미인 것이다. 대승(大乘)이란 곧 대중이라는 말과도 같은데 이 말에는 승속이나 남녀노소, 빈부귀천의 차별이 전혀 없다. 사람만이 아니라 모든 생명에게도 해당한다. ‘커다란 탈 것’이라는 뜻의 대승은 바깥 경계가 없을 만큼 커서, 서 있는 그 자리에서 모든 것을 다 수용하지 어디로 문을 열고 나가거나 들어가는 일이 없는 것이다. “대승(大乘)이란 곧 불성(佛性)이고 이 세상에는 오직 부처만이 존재한다.”는 《법화경》의 말처럼 인즉시불, 즉 부처가 곧 사람이라는 가르침은 「신심명」이나 「증도가」와 마찬가지로 「대승찬」에서도 줄곧 강조된다. 불교의 수많은 방편도 결국 이 한마디를 알고 깨닫기 위한 것이다.
「대승찬」에는 상식을 뛰어넘는 선불교의 고준한 안목이 고스란히 드러나 있다. 특히 눈에 띄는 것은, 선불교가 불립문자를 표방하는 점을 고려해 볼 때 ‘언어’에 대한 파격적인 견해가 「대승찬」에서 제시된다는 점이다. 언어도단(言語道斷)-입정처(入定處), 즉 언어의 길이 끊어진 그 자리에 도가 있다는 말로 본래 마음자리는 언어로써 설명할 수 없다는 뜻이다. 하지만 「대승찬」에서는 그동안 들어왔던 이런 이야기와는 전혀 다른 가르침이 등장한다. ‘언어즉시대도言語卽是大道, 불가단제번뇌不假斷除煩惱, 언어가 그대로 큰 도이니 번뇌를 끊어 제거하려고 하지 말라’는 대목이다. 우리는 대개 “달을 가리키면 달을 봐야지 손가락을 보아서는 안 된다.”는 말에 익숙하다. 하지만 지공 스님은 ‘달을 가리키는 손가락’ 즉 ‘언어’도 ‘달’, 진짜라고 가르친다. 달이니 손가락이니 진짜는 무엇이고 방편은 무엇인지 시비할 일이 없다는 뜻이다.

“사실은 말 외에 다른 무엇이 더 있습니까? 말로써 자기가 터득한 도를 표현하고 드러내는 것이지요. 언어가 도인데, 번뇌야 두말할 필요가 없습니다. 말이 도라면 그 말은 번뇌로부터 나왔으니, 말의 어머니는 번뇌라는 말입니다. 번뇌야말로 진짜 도이지요. 그러니 번뇌를 끊으려고 하지 말라는 겁니다.” (207p)

시와 선을 하나로 아우르는 깨달음의 미학

부처님과 역대 조사들은 언어를 넘어선 진리를 설파했지만 언어를 떠나서 설명하지 않았다. 말로 표현할 수 없는 마음도, 말로써만 전해지는 마음도, 모두 치우침 없이 각자 그 자체로 중요하다. 말과 침묵, 움직임과 고요함, 공과 유가 조화를 이루는 삶의 정수를 운율에 담아 전하는 것이 바로 ‘선시’이다. 수많은 선시들 가운데서도 선가에서 빼놓을 수 없는 주옥 같은 삼대 선시가 바로 「신심명」, 「증도가」, 「대승찬」이다.
이들 삼대 선시의 첫 구절을 살펴보자. ‘지도무난至道無難 유혐간택唯嫌揀擇’, ‘절학무위한도인絶學無爲閒道人 부제망상불구진不除妄想不求眞’, ‘대도상재목전大道常在目前 수재목전난도雖在目前難覩’. 모두 같은 맥이 흐르고 있다는 사실을 알 수 있다. 바로 취사선택의 문제다. 지극한 도, 도인의 삶, 대도의 삶이란 취사선택으로부터 자유로운 삶이다. 그렇지 않으면 항상 우비고뇌의 삶으로부터 해탈할 수 없다.
어디에도 치우치지 말고 극단적으로 부정도 긍정도 하지 말고, “부정할 때 부정하되 긍정을 가지고 있고, 긍정할 때 긍정하되 또 역시 부정을 가지고 있으면서 조화를 이루는 삶”이야말로 가장 이상적인 삶이며, 그것이 지도(至道)이고 대승(大乘)이고 대도(大道)인 삶이다.